Je vous ai répondu par courriel. (Vérifier dans vos indésirables.) Si vous ne l’avez pas reçu, envoyez-moi un sms au 07 67 44 25 67.

C’est une question que je me pose moi-même. Car, dans les ordres semi érémitiques, la difficulté est similaire : ils forment leurs novices pour leur ordre et non en vue d’une vie totalement érémitique. Un jour, peut-être, la Sainte Providence nous aidera davantage sur ce point.

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Première solution : que les ordres religieux (contemplatifs ou non) prévoient (davantage ?) dans leurs statuts que, dès le noviciat, certains religieux seront ermites au bout d’un certain temps de vie commune (10 ou 15 ans, par exemple) et que ce choix soit fait dès le début de la vie religieuse (même s’il peut y avoir parfois des changements d’orientation en cours de route, selon les choix des supérieurs).

On peut faire un rapprochement avec, chez les moines hommes (viri), la vocation sacerdotale. Dans certaines abbayes bénédictines, dans certains ordres religieux, il y a deux noviciats séparés : un pour les moines ou religieux non prêtres (qu’ils aient ou non un statut de « frères convers ») et un pour les moines ou religieux qui seront ordonnés prêtres. Dans d’autres abbayes, le noviciat est commun au départ et l’appel au sacerdoce intervient plus tard (au moment des premiers vœux, par exemple).

Tant pour les vocations érémitiques que pour les vocations sacerdotales, il y a et il y aura toujours les difficultés suivantes : jalousies ou incompréhensions des autres religieux, mauvais choix du supérieur ou illusions de la part du religieux, hypocrisie de la part d’un religieux qui se tient à carreau seulement par ambition en estimant, par exemple, l’ordination sacerdotale comme un statut social supérieur, comme une finalité supérieure à la finalité monastique, etc. La nature humaine blessée n’est pas moins blessée pour les moines et les religieux. Et je ne connais pas de communauté religieuse totalement exempte de ces défauts.

Le grand mérite, toutefois, de cette solution est celui de l’obéissance religieuse. Tant qu’un supérieur ne demande pas des actions contraires à la Foi ou aux Commandements, Dieu donne à celui qui obéit les grâces surnaturelles suffisantes pour surmonter les défauts et les mauvais choix des supérieurs, s’il y a lieu.

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La deuxième solution serait d’avoir des ordres d’ermites où l’on vivrait en petites communautés semi érémitiques (avec pas plus de quatre* moines ou moniales) durant une dizaine ou une quinzaine d’années en vue de vivre ensuite totalement seul. Dans ces petites communautés, il faudrait un ancien qui ait déjà vécu lui-même totalement seul pendant un certain nombre d’années.**

En effet, il me semble que la meilleure façon de former un ermite sans qu’il passe auparavant par une vie cénobitique est qu’il soit formé auprès d’un autre ermite plus ancien dans une vie semi érémitique destinée spécialement aux vocations d’ermites. Je crois que c’est ce qu’ont fait plus ou moins les Pères du désert.

C’est pour cela qu’à mon avis la formule « ermite diocésain », en dehors de l’avantage d’une reconnaissance canonique qui peut permettre de limiter les vocations farfelues, ne pourra jamais être un réel soutien quant à la formation érémitique elle-même.

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Les deux solutions ne me semblent pas contradictoires mais complémentaires. En espérant que ces idées puissent un jour faire leur chemin !

Frère Toussaint, mb

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* Chez les Bénédictins, pour être un prieuré, il faut être au moins six moines profès simples ; c’est pour cela qu’une vie monastique avec quatre membres me semble davantage être une forme de vie anachorétique que cénobitique.
** Je ne sais pas si ce genre de communautés a déjà existé ou existe déjà. Comme je ne me sens pas concerné, je n’ai jamais cherché. Si quelqu’un en sait davantage, qu’il n’hésite pas à nous le dire ici dans les commentaires.

Bonjour,

Vous dites que les communautés contemplatives sont peu ouvertes à former un ermite. En partie, je peux comprendre puisque cette personne ne sera pas membre.

Alors vers qui doit-on se tourner pour une formation?

Et Jeanne Marguerite de Montmorency, 1646-1700.

Je ne saurais quoi vous répondre personnellement.

Tout chrétien, quel que soit son état de vie, est appelé à s’isoler pour prier, ainsi que nous le dit Notre-Seigneur Jésus-Christ :
«Pour toi, quand tu veux prier, entre dans ta chambre et, ayant fermé ta porte, prie ton Père qui est présent dans le secret ; et ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra.» (Évangile selon saint Matthieu, chap. 6, vers. 6.)

Bien que dès l’origine les Chartreux ont été des ermites, il n’existe pas, par définition, des « monastères d’ermites », puisque un ermite vit seul et ne vit pas en communauté.

Cependant, il existe des ordres semi érémitiques comme celui des Chartreux et des instituts de Vie Consacrée (comme La Famille monastique de Bethléem, de l’Assomption de la Vierge, et de Saint Bruno). Les moines et moniales qui en font partie mènent une vie que l’on peut qualifiée de vie « semi érémitique », car ils mènent à la fois une vie communautaire et une vie solitaire. Les membres de ces communautés vivent donc dans une solitude extérieure plus grande que ceux des autres familles monastiques, en particulier de ceux qui suivent la Règle de saint Benoît.

Il existe aussi des ermites qui vivent à proximité des uns des autres, un peu comme les premiers moines des déserts d’Egypte. Je ne connais que les Sœurs Ermites de Montmorin, qui est le lieu où mon ancien Père abbé, Dom Gérard Calvet, a vécu durant une année avec un de ses confrères bénédictins le Père Emmanuel de Floris. Ce dernier a poursuivi une vie d’ermite en ce lieu jusqu’à sa mort et est à l’origine de ces Sœurs Ermites. Dom Gérard, lui, s’est retiré à Bédoin dans la propriété d’un particulier auprès d’une petite chapelle romane, avec le désir de fonder une communauté.

Comme je l’ai expliqué ailleurs, pour vivre comme ermite, si l’on n’a pas la vocation de vivre dans un Institut « semi érémitique », il est préférable d’être formé auparavant dans une communauté contemplative, ainsi que le recommande saint Benoît depuis le VIe siècle. La difficulté, alors, est que cette communauté et son supérieur acceptent que l’un de ses membres poursuive sa vie monastique comme ermite. Ce qui reste assez rare.

Je me demandais quels sont les monastères où les moines pratiquent une vie érémitique en dehors des Chartreux ? Je cherche depuis quelques mois un endroit pour débuter mon postulat, mais sans jamais trouver. Quelqu’un pourrais m’aider ?

Unis à Dieu,

Philippe

J’avoue que je ne sais pas pour saint Benoît et saint François d’Assise. Je crois que saint Grégoire dans sa Vie et miracles de saint Benoît ne donne pas de détail à ce sujet. Ces deux saints devaient surtout passer de longs moments en oraison, je pense.

Dans les premiers siècles de l’Église, les Pères du désert récitaient les psaumes à longueur de journée et les apprenait et les récitaient par cœur, sans que cela soit au sein d’un office « structuré », semble-t-il. Il y avait même une émulation entre eux pour réussir à réciter les 150 psaumes ou plus dans la journée.

Les offices tels qu’ils sont dans le bréviaire des prêtres et des ordres religieux se sont structurés très tôt et se sont développés sur des liturgies juives plus anciennes. En effet, Dieu lui-même dans l’Ancien Testament et la Sainte Église ensuite ont toujours eu à cœur de donner des règles précises sur la manière de prier publiquement, de célébrer des offices. Saint Benoît, dans sa Règle des moines, a organisé la prière des psaumes de manière précise en répartissant, entre autres, le chant des psaumes sur toute une semaine.

Ces mesures permettent d’éviter les fantaisies et surtout de faire en sorte que la « lex orandi » soit la « lex credendi » (que la « loi de ce qui est prié » soit « la loi de ce qui est cru »).

Tout ceci pour dire que les psaumes sont traditionnellement les textes les plus adaptés et les plus sûrs pour prier vocalement.

Je n’ai pas vocation à donner des conseils à d’autres ermites sur ce qu’ils doivent faire à ce sujet et il vaut mieux demander conseil un prêtre.

Voici, cependant, quelques idées.

• Réciter le Petit office de la Sainte Vierge, qui est plus simple que le bréviaire romain ou monastique, à l’aide d’une édition latin-français.

• Réciter seulement les (ou certains) offices du jour du bréviaire monastique à l’aide d’un « diurnal » ou d’un « psautier monastique » latin-français. Car, dans le bréviaire monastique, c’est surtout l’office de nuit (Matines) qui est plus compliqué et plus long. Compenser la prière de nuit par un temps d’oraison.

• Réciter plusieurs chapelets dans la journée à heures fixes, en méditant bien les mystères du Rosaire.

• Réciter seulement des psaumes suivis de Gloria Patri.

• S’unir (en direct ou en différé) à des communautés religieuses qui diffusent leurs offices liturgiques en ligne.

• Il existe aussi des chapelets avec d’autres prières que le Je vous salue Marie, ainsi que de nombreuses prières et dévotions vocales composées par de saintes âmes, sans oublier la pratique du Chemin de Croix.

Se constituer soit-même (ou avec son directeur spirituel) des prières personnalisées présente toujours le danger de faire des choix qui ne soient pas adaptés et de devoir ensuite les changer. Ce qui n’est pas bon pour la stabilité. Or l’instabilité est l’un des plus grands ennemis de la vie érémitique.

L’avantage de suivre un office déjà structuré est que l’on suit des traditions séculaires qui ont fait leur preuve, que l’on ne se pose plus de questions une fois l’office choisi et que l’on risque donc moins d’être instable.

Il n’est pas insurmontable d’apprendre à dire tout ou une partie de l’office divin, sans être prêtre ou religieux. Saint Benoît-Joseph Labre, pèlerin mendiant, priait à l’aide du bréviaire. Autrefois, dans les paroisses, les fidèles chantaient les Vêpres les dimanches et les jours de fêtes d’obligation. Il est vrai qu’il faut du temps pour apprendre à dire ou chanter de manière intégrale l’Office divin. Un séjour dans une communauté religieuse peut permettre d’en apprendre au moins une partie.

Bien fraternellement.