Il est fréquent de présenter la vie monastique comme une forme unique, à laquelle tous devraient se conformer selon un même rythme, une même structure et des exigences identiques. Pourtant, l’expérience multiséculaire de l’Église montre une réalité plus nuancée : si l’idéal est un, les chemins pour y parvenir sont divers, et les tempéraments humains, loin d’être indifférents, jouent un rôle réel dans la manière dont une vocation peut s’épanouir ou, au contraire, s’amoindrir.

La tradition monastique n’a jamais ignoré cette diversité. Elle l’a au contraire reconnue, parfois implicitement, parfois explicitement, en distinguant différentes formes de vie et différents modes de service au sein du même idéal de la recherche de Dieu.

1. Une donnée constante de l’histoire monastique

Dès les origines, on constate que tous les moines ne sont pas appelés aux mêmes responsabilités, ni aux mêmes formes d’exercice de la vie monastique.

Certains trouvent leur équilibre dans une vie communautaire structurée, rythmée par des offices communs, des obéissances régulières et une forte interaction fraternelle.

D’autres, tout en partageant pleinement l’idéal monastique, manifestent une inclination plus marquée pour la stabilité intérieure, le silence prolongé et une responsabilité personnelle accrue dans l’organisation de leur vie.

Cette diversité ne relève ni du hasard ni d’un manque de ferveur : elle touche à la constitution même des personnes.

2. Le rôle discret mais décisif du tempérament

Le tempérament n’est ni une vocation, ni une grâce spirituelle en tant que telle. Il constitue cependant le terrain humain sur lequel la grâce travaille.

Certains tempéraments sont spontanément portés vers la structuration, la coordination et le maintien d’un cadre commun. Ils assurent la continuité visible, la transmission et la protection des formes établies. Leur apport est indispensable à la vie des communautés.

D’autres tempéraments sont davantage orientés vers l’intériorité, la compréhension globale, la cohérence silencieuse d’une vie unifiée. Ils ont moins besoin de stimulations extérieures et supportent difficilement l’instabilité des cadres ou les ambiguïtés relationnelles. Leur fécondité est souvent cachée, mais réelle.

Lorsque ces différences sont reconnues et respectées, elles s’équilibrent mutuellement. Lorsqu’elles sont ignorées, elles peuvent devenir sources de tensions ou de stérilité.

3. Vie communautaire et vie solitaire : deux formes, un même idéal

La distinction traditionnelle entre cénobites et ermites ne relève pas d’un classement spirituel, mais d’une reconnaissance réaliste de ces différences de dispositions.

La vie communautaire suppose une certaine aptitude à vivre sous des médiations humaines constantes : décisions communes, ajustements fraternels, obéissances concrètes et parfois changeantes.

La vie érémitique, au contraire, requiert une capacité éprouvée de stabilité intérieure, de responsabilité personnelle et de fidélité sans soutien immédiat.

L’une et l’autre visent le même but : la recherche de Dieu. Elles diffèrent par les moyens et par les exigences humaines qu’elles impliquent.

4. Quand une forme de vie peut devenir un obstacle

Il arrive qu’un moine sincèrement désireux de vivre pleinement sa vocation se trouve limité non par un manque de générosité, mais par une forme de vie qui ne correspond pas à ses dispositions profondes.

Ce n’est pas nécessairement un problème moral ou spirituel. Il peut s’agir d’un décalage structurel : un tempérament très intérieur, exigeant en matière de cohérence et de clarté, peut peiner dans des cadres où l’arbitraire humain, les ajustements permanents ou les tensions implicites occupent trop de place.

Dans ces cas, la difficulté n’est pas tant d’obéir que de pouvoir demeurer paisiblement fidèle.

5. Une sagesse à retrouver

La tradition monastique la plus ancienne savait qu’il n’est ni prudent ni fécond de vouloir faire entrer toutes les vocations dans une seule forme. Elle reconnaissait que certaines âmes, après une formation suffisante, pouvaient servir l’Église plus profondément dans une vie plus retirée, plus silencieuse, plus responsable.

Cette reconnaissance n’est ni une concession ni un privilège. Elle est un acte de sagesse.

Conclusion

La fécondité monastique ne se mesure pas à l’uniformité des parcours, mais à l’ajustement entre une vocation, un tempérament et une forme de vie.

Il y a des moines appelés à porter la stabilité visible des communautés.

Il y en a d’autres appelés à porter, dans le silence et la durée, une fidélité plus cachée.

Lorsque chacune de ces vocations trouve le lieu qui lui convient, l’Église y gagne en profondeur, en paix et en fécondité durable.

Vous trouverez ci-après la vidéo et le texte de la cérémonie, sans commentaire ajouté, car les prières et les formules liturgiques parlent d’elles-mêmes. Si vous voulez en savoir plus à propos des oblats séculiers, voir cet article : Les oblats séculiers bénédictins.

L’allocution prononcée par frère Toussaint à cette occasion se trouve ci-dessous, après les textes de la cérémonie. Nous avons également reporté ci-dessous un extrait du sermon du Père Joseph, prononcé lors de cette messe, relatif à l’oblature.

Cérémonial de la remise du scapulaire d’oblat séculier

Allocution de Frère Toussaint

Cher Jean-Claude,

Il y a dans la Providence de Dieu des lignes que nous ne percevons qu’après coup, et qui, soudain, apparaissent comme une évidence.

En 1985, j’entrais au monastère. La même année, toi, tu commençais à parcourir les monastères contemplatifs avec ta caméra, ton regard émerveillé et cette capacité unique à révéler la beauté de la vie cachée. Pendant des années, tu as poursuivi cette mission : filmer la vie silencieuse, approcher la prière, saisir l’invisible.

Puis est venue la Ferme aux Mille Lumières, qui n’a pas remplacé cette vocation, mais qui s’y est mêlée un temps, avant de lui succéder doucement. Il y a eu un croisement, un passage de relais, comme si Dieu t’enseignait à servir Sa lumière sous des formes toujours nouvelles.

À la Chartreuse de Sélignac, le Père Prieur d’alors, Dom Bruno, te disait souvent :
« Jean-Claude, il faudrait rentrer à la Chartreuse. »
Et tu répondais à chaque fois :
« Oh non, je ne peux pas devenir Chartreux ! »
Mais un jour il renchérit de manière quasi prophétique :
« Alors, c’est le monastère qui viendra à vous… »

Et il est venu. En 2016, d’une manière que personne n’aurait pu imaginer, la vie monastique est venue frapper à ta porte —silencieuse, simple, fidèle —et tu l’as accueillie avec simplicité et générosité.

Depuis, Dieu t’a confié d’autres missions : le développement de la Ferme aux Mille Lumières, le service humble et quotidien auprès des plus fragiles, la patience qui bâtit en silence.

Dans ton cœur demeurait aussi un désir ancien : devenir un jour oblat bénédictin.

Aujourd’hui, en cette fête de l’Immaculée Conception, tout se rejoint, tout s’unit, tout s’accomplit et tout commence. Tu deviens oblat des Ermites de saint Benoît, non parce que nous sommes nombreux ou importants, mais parce que Dieu, mystérieusement, nous conduit.

Et comment ne pas remercier la Providence qui nous a envoyé le Père Joseph —peut-être comme un signe discret, mais réel, que le Bon Dieu veut faire grandir, un jour, cette petite œuvre que sont les Ermites de saint Benoît. Nous ne savons pas comment, mais nous savons à Qui nous faisons confiance.

Cher Jean-Claude, merci pour ton accueil, ta fidélité, ta patience, ta présence qui m’a souvent soutenu plus que tu ne le crois.

Que saint Benoît te bénisse, que Notre-Dame t’accompagne, et que ce scapulaire soit pour toi le signe d’une paix profonde et d’une joie qui ne passe pas.

Amen.

Extrait du sermon du Père Joseph, sur l’oblature séculière

Nota bene : nous avons apporté de légères corrections à cet extrait pour l’adapter à la forme écrite.

Aujourd’hui, à la fin de la messe, nous aurons l’oblature de notre cher Jean-Claude, qui recevra un nom monastique. Je ne vais pas le nommer encore, parce que cela sera dit par notre frère Toussaint, qui va le recevoir comme oblat de cet ermitage.

Il faut savoir que l’institution des oblats n’est pas une chose nouvelle. Dès le Moyen Âge, des fidèles étaient liés aux monastères bénédictins, et certains recevaient simplement les prières et les suffrages des moines, d’autres vivaient dans leur dépendance directe.
Et, après les destructions causées par la Révolution, il y a eu une renaissance des associations d’oblats.

***

Il y a un très grand nombre d’indulgences qui existaient dans certaines congrégations, surtout dans celle qu’on appelait Congrégation Cassinienne de la Primitive Observance.
Et cela a été étendu à toutes les congrégations de la Confédération bénédictine, c’est-à-dire aux congrégations en lesquelles l’Ordre a été réparti à l’époque du pape Léon XIII [en 1893]. (…)
L’oblat peut recevoir une indulgence plénière le jour où il reçoit l’habit ou le scapulaire, le jour de sa profession ou oblation. Oblat veut dire «celui qui s’offre». (…)
Il peut aussi recevoir une indulgence plénière aux principales fêtes des oblats bénédictins : le 21 novembre (Présentation de la Vierge Marie), le 15 juillet (fête de saint Henri empereur, patron des oblats), le 9 mars (fête de sainte Françoise Romaine, patronne des oblats), quatre autres jours choisis librement par chaque oblat, (…) et aussi le jour du patron du monastère où l’oblat est inscrit (ici, c’est saint Bède, donc le 27 mai).
Enfin, l’oblat peut avoir également une indulgence plénière au moment de la mort. Et s’il est dans l’impossibilité de recevoir les sacrements pour s’y préparer, il lui suffit d’être contrit, d’invoquer le nom de Jésus, soit de la bouche, soit du cœur, et d’accepter la mort avec patience comme pénitence.

Les indulgences sont accordées sous les conditions habituelles, c’est-à-dire confession, communion, visite d’une église, prière aux intentions du Souverain Pontife.
Pour les indulgences plénières, on demandait autrefois de faire une heure d’oraison les jours où l’on gagnait cette indulgence plénière. Léon XIII a remplacé cette heure par une demi-heure, et elle peut se faire pendant l’assistance à la sainte messe.

Une indulgence plénière, il faut savoir, si on la gagne avec les conditions requises [et sans attache au péché], c’est vraiment quelque chose d’extraordinaire : si on meurt après l’indulgence plénière, on va directement au Ciel.

Vous voyez quelles grâces sont accordées à tous les oblats bénédictins !

***

Les oblats séculiers peuvent être enterrés vêtus de l’habit noir.

Un oblat séculier bénédictin est un chrétien vivant dans le monde, mais lié spirituellement à un monastère.

Un oblat ne porte pas normalement l’habit de religieux. Cependant, les monastères accordent à des oblats particulièrement engagés la permission de porter un habit de chœur (ou manteau) pendant des cérémonies, des retraites et des fêtes solennelles.

Dans le monde, le vêtement manifeste une appartenance, une fonction reconnue officiellement, une manière d’être dans la société.

Le Christ s’est revêtu de notre humanité : « formam servi accipiens, le Christ a pris la forme d’un serviteur» [Épître aux Philippiens, II, 7]. Et cette humanité souffre, meurt, ressuscite, monte au ciel. Comme le Christ s’est revêtu de nous, les moines se revêtent du Christ. L’Écriture appelle tout baptisé à se revêtir du Christ. « Christum induistis. Vous avez revêtu le Christ. [Épître aux Galates, III, 27.]» «Induite Dominum Jesum Christum. Revêtez le Seigneur Jésus-Christ. [Épître aux Romains, XIII, 14.]» «Induite novum hominem. Revêtez-vous de l’homme nouveau. [Épître aux Éphésiens, IV, 24.]»

La vêture est «l’entrée dans l’école du service du Seigneur», comme dit notre Père saint Benoît. «Sous la conduite de l’Évangile, nous marcherons dans ses voies.» [Règle de saint Benoît, Prologue.]

L’habit signifie le réveil de l’âme, l’abandon de l’illusion du monde, l’entrée dans une vie de lumière, la conversion, la docilité à l’Esprit Saint, la persévérance dans la vie régulière.

Cher frère Jean-Claude, «surge [qui dormis], lève-toi [toi qui dors] [Épître aux Éphésiens, V, 14]», mettez-vous en route vers la lumière, vivez en présence de la lumière divine, renoncez aux illusions. La vraie réalité est Dieu seul.

L’habit et le scapulaire sont comme le manteau de la Très Sainte Vierge Marie, qui est immaculée dès sa conception, puisque, comme le rappelle Duns Scot : «potuit, decuit, ergo fecit ; [Dieu] pouvait, cela convenait, donc il l’a fait [Ordinatio III, dist. 3, q. 1]». Duns Scot a donné l’argument décisif : la préservation. Notre-Dame a été préservée du péché originel. Marie est sauvée par le Christ, mais avant qu’elle puisse tomber, elle a été préservée, par une grâce préventive, du péché originel. Cela convenait pour que la Mère de Dieu soit entièrement pure, et cela dès le premier instant. «Tota pulchra es Maria. Vous êtes toute belle, ô Marie. [Antienne du 8 décembre, extraite du Cantique des cantiques, IV, 7.]»

Donc voilà, nous avons la joie de cette grande fête, et nous avons aussi la joie d’avoir un nouveau membre dans la famille de saint Benoît. Après la messe, il y aura la cérémonie de vêture.

Ô Marie conçue sans péché, priez pour nous qui avons recours à vous !

Au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. Ainsi soit-il.

Pour en savoir plus à propos des oblats séculiers, voir cet article : Les oblats séculiers bénédictins.

On lit au Martyrologe romain (pour le 12 novembre) :

Apud Casimiriam, in Polonia, sanctorum Martyrum Eremitarum Benedicti, Ioannis, Matthaei, Isaaci et Christini.

La phrase signifie : « À Kazimierz, en Pologne, mémoire des saints martyrs ermites : Benoît, Jean, Matthieu, Isaac et Christin. »

Le mot Benedicti n’y désigne donc pas “les ermites de saint Benoît”, mais le premier des cinq martyrs, nommé Benoît, compagnon de Jean, Matthieu, Isaac et Christin.

Cependant, cette mention du Martyrologe évoque l’un des plus anciens exemples d’érémitisme bénédictin : ces cinq moines étaient issus de la mouvance de saint Romuald de Ravenne, moine de la grande abbaye bénédictine de Classe, puis fondateur d’ermitages où la Règle de saint Benoît était vécue dans la solitude.

C’est donc à juste titre qu’on voit en eux les premiers fruits de la vocation érémitique bénédictine.

1. Saint Benoît et la place des ermites

Dès le premier chapitre de la Règle, saint Benoît distingue quatre genres de moines : les cénobites, les ermites (anachoritae), les sarabaïtes et les gyrovagues.

Les ermites, dit-il, sont ceux :

qui, formés d’abord dans le combat de la vie commune, peuvent ensuite, bien instruits, affronter seuls l’adversaire dans le désert, Dieu aidant.

L’ermite n’est donc pas un marginal, mais le moine qui, après avoir été façonné par la vie communautaire, est jugé apte à vivre seul sous le regard de Dieu. L’érémitisme n’est pas une rupture avec la Règle : il en est le fruit.

2. Le monastère de Classe et la naissance de la réforme érémitique

Classe (latin : Classis) était le grand port romain de Ravenne.

Autour de la basilique Saint-Apollinaire-in-Classe, un monastère bénédictin s’était développé dès le VIᵉ siècle ; il était l’un des plus prestigieux d’Italie.

C’est là que Romuald, jeune noble de Ravenne, entra comme moine vers 972 pour faire pénitence, et qu’il reçut la Règle de saint Benoît.

Mais, aspirant à une plus grande solitude, il se retira ensuite dans la lagune de Venise auprès de l’ermite Marinus, avant de fonder divers ermitages, notamment à Pereum et à Camaldoli.

Ces fondations allaient donner naissance au courant spirituel des eremitae sub regula sancti Benedicti : des ermites vivant sous la Règle de saint Benoît.

3. Les cinq martyrs ermites de Pologne

Vers l’an 1003, le duc Boleslas le Brave appela en Pologne cinq de ces disciples de Romuald. Ils s’établirent près de Międzyrzecz, menant vie d’ermites dans la pauvreté et la prière.

Attaqués par des brigands, ils furent massacrés pour avoir refusé de livrer les dons reçus pour les pauvres. Leur martyre fit d’eux les premiers témoins du Christ au sein de la réforme érémitique bénédictine.

Leurs reliques furent honorées à Kazimierz, puis à Gniezno. Saint Bruno de Querfurt en écrivit la Vita quinque fratrum, précieuse source contemporaine.

4. Un érémitisme « bénédictin »

À travers Romuald et ses disciples se manifesta un retour à l’inspiration primitive : vivre la Règle de saint Benoît dans la solitude, non comme indépendance mais comme approfondissement.

Vivere secundum spiritum Regulae sancti Benedicti — vivre selon l’esprit de la Règle de saint Benoît — devint la devise de toute la tradition camaldule et coronense.

Saint Pierre Damien, grand témoin de ce mouvement, écrivait :

Eremitae sub regula sancti Benedicti degentes, vitam anachoreticam in obedientia colunt.
(Les ermites vivant sous la règle de saint Benoît pratiquent la vie solitaire dans l’obéissance.)

Et plusieurs siècles plus tard, Paul Giustiniani, réformateur de Monte Corona, résumait ainsi sa vocation :
Erimus eremitae, sed eremitae Benedicti — « Nous serons ermites, mais ermites de saint Benoît. »

5. Une appellation ancienne : les « Ermites de saint Benoît »

Bien avant que le nom d’Ordo Camaldulensis ne s’impose, les disciples de saint Romuald furent souvent désignés comme « Ermites de saint Benoît » (Eremitae sancti Benedicti) ou « Ermites vivant sous la Règle de saint Benoît » (Eremitae sub regula sancti Benedicti).

Cette appellation exprimait simplement ce qu’ils étaient : des moines bénédictins revenus à la solitude, sans rompre avec la paternité spirituelle du Patriarche de Nursie. Le mot Camaldulenses n’apparut que plus tard, quand l’ermitage de Camaldoli devint le centre reconnu de leur observance. Dans les actes médiévaux, on rencontre encore des formules telles que : Ordo Eremitarum Sancti Benedicti de Camaldoli, et jusque dans les Constitutions du XVIIᵉ siècle : Ordo Eremitarum Camaldulensium Ordinis Sancti Benedicti.

Les deux congrégations issues de ce rameau — celle de Camaldoli et celle de Monte Corona — ont toujours revendiqué cette filiation. Paul Giustiniani en fit la devise de sa réforme : Erimus eremitae, sed eremitae Benedicti. Ainsi, l’expression « Ermites de saint Benoît », reprise aujourd’hui par notre association pour notre ermitage, s’enracine dans une appellation traditionnelle désignant la famille érémitique de la grande tradition bénédictine.

6. L’érémitisme bénédictin aujourd’hui

Dire aujourd’hui « Ermites de saint Benoît », ce n’est pas revendiquer un titre nouveau ; c’est reconnaître une continuité spirituelle : celle d’hommes et de femmes qui, sans appartenir à une congrégation particulière, choisissent de vivre selon l’esprit de la Règle de saint Benoît dans la solitude, la prière et la stabilité intérieure.

L’expression évoque à la fois la fidélité à la Règle et l’appel du désert, dans la lignée de Romuald, de Pierre Damien et de Paul Giustiniani.

7. Conclusion

L’érémitisme bénédictin n’est pas une contradiction : il est le fruit de la vocation bénédictine.

De la communauté à la solitude, du service fraternel à la contemplation, le moine devenu ermite accomplit le mouvement naturel de toute vie bénédictine : chercher Dieu, jour après jour, jusqu’à la rencontre face à face.

Erimus eremitae, sed eremitae Benedicti. Nous serons ermites, mais ermites de saint Benoît.

Bibliographie et sources

Sources anciennes

• Regula Sancti Benedicti, cap. I : « De generibus monachorum ».
  Éd. critique : RB 1980, La Règle de saint Benoît, éd. A. de Vogüé, Sources Chrétiennes n° 181-182, Paris, Cerf, 1972-1973.
• Bruno de Querfurt († 1009), Vita quinque fratrum, vers 1004-1006, dans : Monumenta Germaniae Historica – Scriptores, t. IV, p. 639-646.
  Texte fondamental sur les martyrs ermites Benoît, Jean, Matthieu, Isaac et Christin, disciples de saint Romuald.
• Gregorius Magnus, Dialogorum libri IV, lib. II : vie de saint Benoît.
  Éd. A. de Vogüé, Sources Chrétiennes n° 260-265, Cerf, 1979-1980.
• Petrus Damiani († 1072), Epistulae, éd. K. Reindel, Die Briefe des Petrus Damiani, MGH – Die Briefe der deutschen Kaiserzeit IV-VI, Munich, 1983-1993.
  Voir notamment Ep. 18 (Ad Desiderium abbatam), § 3 : « Eremitae sub regula sancti Benedicti degentes vitam anachoreticam in obedientia colunt. »
• Paulus Giustiniani († 1528), Regula Eremitarum Montis Coronae, Rome 1610 ; rééd. Camaldoli, Edizioni Camaldoli 1999.
  Devise : « Erimus eremitae, sed eremitae Benedicti. »
• Constitutiones Ordinis Camaldulensis (Rome 1600) ; Constitutiones Congregationis Montis Coronae (Rome 1675).
  Documents normatifs des deux branches érémitiques de l’Ordre bénédictin.

Études modernes

• Dom Cuthbert Butler, Benedictine Monachism, Londres, Longmans & Green, 1919 ; chap. IX : « The Benedictine Hermits ».
• Dom Anselmo Giabbani, San Romualdo e l’Ordine Camaldolese, Firenze, Badia di Camaldoli, 1951.
• Jean Leclercq OSB, L’Amour des lettres et le désir de Dieu, Paris, Cerf, 1957 ; chap. II : « La tension entre cénobitisme et érémitisme ».
• Dom Jean-Benoît Pérès, « L’érémitisme bénédictin : des origines à Monte Corona », Collectanea Cisterciensia 45 (1983) 5-32.
• Alberto Ferreiro, « Saint Romuald and the Benedictine Eremitic Tradition », Studia Monastica 44 (2002) 221-246.
• Louis Bouyer, La Vie d’oraison et les formes de la vie monastique, Paris, Aubier, 1958, chap. III : « La solitude bénédictine ».

Documents liturgiques et hagiographiques

• Martyrologium Romanum (editio typica 2004), ad diem XII Novembris :
  « Apud Casimiriam, in Polonia, sanctorum Martyrum Eremitarum Benedicti, Ioannis, Matthaei, Isaaci et Christini. »
• Acta Sanctorum, Novembris t. II, pp. 280-291 : Passio quinque fratrum martyrum.

Ressources en ligne

• Site de la Communauté de Camaldoli : présentation historique et spirituelle de l’érémitisme bénédictin.
• Article « Camaldules » dans le Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclésiastiques, Paris, Letouzey, 1920 sqq.
• Article Wikipédia (en anglais) : Camaldolese.

Cette bibliographie témoigne de la continuité doctrinale et spirituelle du rameau érémitique bénédictin,
depuis les martyrs polonais disciples de saint Romuald jusqu’aux ermitages de Camaldoli et de Monte Corona: une seule inspiration, celle de la Règle vécue dans la solitude et dans la paix.

Pour plus de détails sur l’aménagement, voir : Cellule Saint-Romain.
Pour plus de détails su les retraites, voir : Retraites.

L’oblat bénédictin est un chrétien, laïc ou clerc, qui choisit de vivre l’Évangile à la lumière de la Règle de saint Benoît, tout en demeurant dans le monde. Il ne s’agit pas d’un religieux au sens canonique : l’oblat n’émet pas de vœux de religion et ne quitte pas son milieu de vie, son travail ou sa famille. Cependant, il reçoit de Dieu un appel particulier à s’unir à la prière d’un monastère ou d’un ermitage, et à en partager l’esprit de manière stable et durable.

Depuis les premiers siècles du monachisme, de nombreux hommes et femmes, ne pouvant entrer au monastère, se sont néanmoins sentis attirés par la spiritualité bénédictine : la recherche de Dieu, la simplicité de vie, la prière humble et fidèle, l’amour fraternel et la stabilité intérieure. L’oblat séculier est un membre spirituel de la famille monastique.

Une vocation ancienne et toujours vivante

L’institution des oblats remonte au haut Moyen Âge. On appelait ainsi les personnes « offertes » au monastère, parfois dès l’enfance, et confiées à la communauté. Avec le temps, l’usage a évolué : aujourd’hui, l’oblat est un adulte libre qui demande à être agrégé à un monastère ou à un ermitage afin d’y trouver un soutien spirituel et une lumière pour sa vie quotidienne.

Saint Benoît lui-même n’a pas prévu explicitement un statut d’oblat séculier, mais la tradition monastique a vu dans sa Règle une véritable école de vie chrétienne pour tous. De nombreux laïcs ont alors trouvé dans cette Règle de nombreux éléments pour se sanctifier de manière simple, équilibrée et profondément évangélique.

L’esprit de l’oblation bénédictine

Devenir oblat, c’est d’abord répondre à un appel intérieur : l’appel à chercher Dieu au cœur de la vie ordinaire. Contrairement à la vie monastique, l’oblation n’implique pas de quitter le monde, mais d’y demeurer avec un cœur transformé. L’oblat s’inspire de l’équilibre bénédictin :

• la prière régulière — selon les possibilités de chacun ;
• la lectio divina — lecture méditée de la Parole de Dieu ;
• le travail accompli devant Dieu ;
• l’humilité et la douceur ;
• la stabilité intérieure — rester fidèle, persévérer, demeurer dans la paix ;
• la charité fraternelle — aimer et servir selon le Christ.

Le lien avec le monastère ou l’ermitage

L’oblat n’est pas un moine, mais il participe réellement à la prière de la communauté. Lorsqu’il prie, il porte les moines dans son cœur ; et les moines, en retour, recommandent l’oblat dans leurs intentions. Un échange invisible mais réel se crée entre le cloître et le monde. C’est l’un des grands trésors de la spiritualité bénédictine.

Selon les lieux, l’oblat peut recevoir un accompagnement spirituel, participer à des récollections, bénéficier d’enseignements, et approfondir sa connaissance de la Règle de saint Benoît. De son côté, il s’engage à soutenir la communauté par sa prière, son amitié et, parfois, par une aide volontaire.

L’oblation séculière chez les Ermites de saint Benoît

Dans un ermitage, l’esprit bénédictin prend une tonalité particulière : silence, simplicité, intériorité, prière solitaire. L’oblat séculier qui s’y rattache ne devient pas ermite, mais il partage quelque chose de cette quête de Dieu dans le silence et la stabilité du cœur.

Par leur vie dans le monde, les oblats séculiers portent la grâce de la prière monastique dans des lieux où les moines ne peuvent pas aller : familles, lieux de travail, milieux professionnels, engagements divers. Ils deviennent ainsi, au cœur du monde, des témoin silencieux de la paix bénédictine, de l’écoute de la Parole et du service fraternel.

L’oblat séculier est donc un disciple du Christ guidé par saint Benoît, un chrétien qui cherche à vivre chaque jour « sous le regard de Dieu », humblement, fidèlement, patiemment.

Comment devient-on oblat ?

Le chemin vers l’oblature ¹ se fait en plusieurs étapes. Après un temps de découverte et de discernement, la personne demande formellement à être agrégée à la communauté. Elle reçoit alors un enseignement de base sur la Règle et la spiritualité bénédictine. Ce temps peut durer plusieurs mois, parfois une année ou plus.

Lorsque le discernement est mûr, la personne reçoit le scapulaire bénédictin, signe de son attache spirituelle. Elle prononce ensuite une formule d’oblation où elle s’engage à chercher Dieu selon la Règle et à vivre dans l’esprit de saint Benoît.

Vivre en oblat : une grâce pour aujourd’hui

Dans un monde agité, dispersé, souvent bruyant, l’oblat est un homme ou une femme qui choisit la voie de la paix intérieure. Il apprend, jour après jour, à retrouver le silence, à prier fidèlement, à travailler avec un cœur pur, à vivre l’instant présent sous le regard de Dieu.

Loin d’être une dévotion additionnelle, l’oblation séculière est une manière d’intégrer la sagesse bénédictine à sa propre vie. Elle n’impose pas de fuir le monde, mais d’y marcher avec un cœur nouveau, simple, pacifié, vigilant, tourné vers Dieu.

« Chercher Dieu » : telle est la grande œuvre que saint Benoît propose à ses disciples. L’oblat séculier fait de cette recherche patiente le fil conducteur de son existence.

Par leur présence discrète mais féconde, les oblats deviennent des relais de la paix bénédictine au milieu du monde. Ils portent en eux une partie du rayonnement spirituel des monastères et des ermitages, et contribuent, chacun selon sa vocation, à bâtir la chrétienté.

Conclusion

L’oblature bénédictine, loin d’être un engagement réservé à quelques-uns, est une voie simple et profonde de sainteté ouverte à tous. Elle offre au chrétien un chemin de croissance intérieure, un soutien spirituel stable et une manière concrète d’ordonner sa vie à Dieu.

À travers leur prière, leur fidélité et leur esprit évangélique, les oblats séculiers deviennent des témoins lumineux de la sagesse bénédictine dans le monde contemporain. Ils poursuivent, chacun à leur manière, l’œuvre de saint Benoît : bâtir la paix, servir Dieu et chercher le Christ en toutes choses.

1. Note — Différence entre « oblation » et « oblature ».
   L’oblation désigne l’acte par lequel une personne se donne à Dieu : c’est le geste spirituel et liturgique de l’engagement, exprimé par une formule d’offrande. L’oblature, quant à elle, désigne la condition ou l’état stable qui découle de cette oblation. On peut donc dire que l’oblation est l’acte d’offrande, et que l’oblature est le mode de vie qui en résulte. ↩︎

I. Aspersion de l’emplacement du futur autel.

La veille du jour où un prêtre bénit la première pierre d’une église en construction, lui ou un autre prêtre fixe une croix en bois à l’endroit où doit être l’autel. – Le lendemain, la pierre, qui doit être une pierre de taille et une pierre d’angle, est bénite de la manière suivante. Le prêtre, revêtu de l’amict, de l’aube, du cordon, de l’étole et de la chape blanches, asperge d’eau bénite le lieu où est posée la croix, tandis que la chorale chante l’antienne et le psaume suivants.

Antienne.

Placez en ce lieu, Seigneur Jésus-Christ, le signe du salut ; et ne permettez pas à l’ange exterminateur d’y entrer.

Psaume 83.

Que vos tabernacles sont aimables, Seigneur des armées ! mon âme soupire et languit après les parvis du Seigneur.

À la fin du psaume, le prêtre, tourné vers la croix et le lieu qu’il a aspergé, dit l’oraison suivante :

II. Prières, aspersion et bénédiction.

Le prêtre se tient debout et bénit la première pierre en disant :

Il asperge alors d’eau bénite la première pierre et, avec un couteau, il la signe d’un signe de croix sur chaque partie en disant :

Puis il dit :

On dit ensuite les Litanies ordinaires (sans les oraisons finales).

III. Pose de la première pierre.

Après la récitation des Litanies et la préparation du ciment, le maçon se tient prêt à assister le prêtre, qui entonne l’antienne suivante, poursuivie par la chorale :

Antienne.

Un matin, à son lever, Jacob érigeait une pierre comme une inscription en versant dessus de l’huile ; il fit un vœu au Seigneur ; vraiment, ce lieu est saint et je ne le savais pas.

Psaume 126.

Si le Seigneur ne bâtit la maison, * en vain travaillent ceux qui la bâtissent.

Puis le prêtre pose la première pierre dans les fondations (ou du moins la touche) en disant :

Pendant ce temps, le maçon ajuste la pierre avec du ciment.

Puis le prêtre asperge la pierre d’eau bénite en disant :

On récite ensuite tout le psaume Miserére mei, Deus avec le Glória Patri.

Psaume 50.

IV. Aspersion des fondations de l’église.

Après la récitation du psaume 50, le prêtre asperge d’eau bénite les fondations de l’église. En commençant l’aspersion, il entonne l’antienne ci-dessous, que la chorale continue de chanter avec le psaume 86 et la reprise de l’antienne, puis il continue, durant le chant, d’asperger les fondations tout autour de l’église.

Antienne.

Ô combien ce lieu est à craindre ! Il n’y a vraiment rien d’autre ici que la maison de Dieu et la porte du ciel.

Psaume 86.

Ses fondements sont sur les saintes montagnes ; le Seigneur aime les portes de Sion plus que toutes les tentes de Jacob.

On reprend l’antienne.

Après le chant, le prêtre se tient debout et dit :

— Fin du rituel liturgique de la bénédiction de la première pierre. —

Bénédiction des cloches

I. Psaumes.

Le rituel prévoit la récitation de sept psaumes en préparation à la bénédiction des cloches. Nous n’avons chanté que le premier psaume (sur le ton VIII g), pendant que le prêtre récitait les sept psaumes en entier à voix basse.

Psaume 50.

Psaume 53.

Psaume 56.

Psaume 66.

Psaume 69.

Psaume 85.

Psaume 129.

II. Prière de bénédiction.

III. Aspersion et encensement des cloches.

Le prêtre met de l’encens dans l’encensoir et le bénit.

Puis, en faisant le tour des cloches, il les asperge d’eau bénite, pendant que la chorale chante :

Vous m’aspergerez avec l’hysope, et je serai purifié ; vous me laverez et je serai blanchi plus que la neige.

Ensuite, en faisant le tour des cloches, il les encense, pendant la chorale chante :

Que ma prière, Seigneur, soit dirigée comme l’encens en votre présence.

Puis le prêtre poursuit :

Pour la cloche Hélène.

Pour la cloche Melitta.

Le prêtre fait alors le signe de la croix sur les cloches bénites (et se retire avec les officiants).

— Fin du rituel liturgique de la bénédiction des cloches. —

IV. Suite au rituel liturgique de la bénédiction des cloches.

Les marraines viennent revêtir les cloches d’une robe blanche. Elles se font aider des couturières qui ont confectionné ces robes.

Le prêtre, les parrains et les marraines signent le procès-verbal de cette cérémonie. Il en sera fait une copie et l’original sera inséré et scellé dans la première pierre.

Ensuite, le prêtre tire sur le battant de chacune de cloches et invite les parrains et marraines à faire de même, ainsi que les fidèles qui le désirent.

Enfin, en souvenir de ces bénédictions du 15 août 2024 à l’ermitage Saint-Bède de Fitilieu, les marraines distribuent des dragées à tous les fidèles.

Pour voir la cérémonie dans son intégralité, vous pouvez la visionner dans cette vidéo.

En effet, fait unique dans l’année liturgique, tous les chants de la messe du premier dimanche de Carême sont issus d’un unique psaume, le psaume 90.

Le Trait — la pièce de grégorien qui remplace l’Alléluia durant le Carême — le contient presque en entier : une quinzaine de versets chantés sur un deuxième mode grégorien propre aux Traits.

En raison de sa longueur, il existe une version psalmodiée — plus courte — que vous pouvez entendre dans la vidéo suivante et dont la partition se trouve à la fin de cet article.

Ce psaume fournit également, pendant tout le Carême, les versets de tous les offices (Matines, Laudes, Prime, Tierce, Sexte, None, Vêpres et Complies).

De plus, il est entièrement chanté tous les soirs aux Complies de l’office monastique.

Quel est donc ce psaume, pour qu’il ait tant d’importance ?

La première raison est que ce psaume est cité dans l’Évangile de ce premier dimanche de Carême. La deuxième raison est qu’il est un chant de confiance et d’espérance, sentiment et vertu qui animent abondamment la liturgie du Carême.

L’Évangile de la tentation de Jésus au désert

Placé en tête du Carême, l’évangile de la tentation proclame d’avance la victoire de notre Seigneur Jésus-Christ, qui doit être notre modèle.

Texte de l’évangile du Premier dimanche de Carême.

« En ce temps-là : Jésus fut conduit par l’Esprit dans le désert pour être tenté par le diable. Après avoir jeûné quarante jours et quarante nuits, il eut faim.

Et le tentateur, s’approchant, lui dit :
— Si vous êtes fils de Dieu, dites que ces pierres deviennent des pains.

[Cette première tentation est celle de la concupiscence de la chair envers un homme qui semble hautement spirituel aux yeux du Tentateur, mais qui est très affaibli par un jeûne de quarante jours et donc beaucoup plus vulnérable et susceptible de céder. Le péché ne serait pas tant de manger, puisque Jésus a bientôt fini son jeûne, mais d’écouter le diable et, par faiblesse charnelle, d’utiliser la puissance de sa nature divine pour le satisfaire.]

Il lui répondit :
— Il est écrit : “L’homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu.”

Alors le diable l’emmena dans la ville sainte, et, l’ayant posé sur le pinacle du temple, il lui dit :
— Si vous êtes fils de Dieu, jetez-vous en bas ; car il est écrit : “Il donnera pour vous des ordres à ses anges, et ils vous prendront sur leurs mains, pour que votre pied ne heurte pas contre une pierre.”

[Ici Satan cite, pour tenter Jésus d’orgueil et toujours sous une apparence de bien, les versets 11 et 12 du psaume 90 : Angelis suis mandavit de te … In manibus portabunt te ne forte offendas ad lapidem pedem tuum. Jésus avait répondu au démon par un verset de l’Écriture ; le démon fait de même, par singerie.]

Jésus lui dit :
— Il est écrit aussi : “Tu ne tenteras point le Seigneur, ton Dieu”.

Le diable, de nouveau, l’emmena sur une montagne très élevée, et lui montrant tous les royaumes du monde, avec leur gloire, il lui dit :
— Je vous donnerai tout cela, si, tombant à mes pieds, vous vous prosternez devant moi.

[Dernière tentation qui unit la concupiscence des yeux à l’idolâtrie et donc à la haine de Dieu.]

Alors Jésus lui dit :
— Retire-toi, Satan ; car il est écrit : “Tu adoreras le Seigneur, ton Dieu, et tu ne serviras que lui seul”.

Alors le diable le laissa, et voilà que des anges s’approchèrent pour le servir.

[Satan voulait que Jésus fasse venir des anges avec un acte d’orgueil. Les anges arrivent finalement grâce son acte d’humilité. C’est un bel exemple où Dieu accorde parfois une récompense à laquelle on a renoncé, le jour où Il nous voit suffisamment disposés pour la recevoir avec un cœur détaché.]

Ceux qui, pour leur propre malheur, s’appliquent à détourner le sens salutaire des saintes Écritures font ce que le diable a fait et prouvent bien par là qu’ils lui appartiennent.

Saint Bernard, Premier sermon sur le psaume XC.

Le psaume 90, le psaume de la confiance et de l’espérance

Traduction littérale du texte chanté à Complies

Extraits et résumés des dix-sept sermons de saint Bernard sur le psaume 90 (adressés à ses moines)

Ps. 90, v. 1 : « Celui qui demeure dans le secours du Très-Haut séjournera sous la protection du Dieu du Ciel. »

Ceux qui ne demeurent pas dans le secours du Très-Haut sont ceux qui n’espèrent pas, ceux qui désespèrent et ceux qui espèrent mais en vain.

Ils n’espèrent pas ceux qui ne cherchent que les choses temporelles et se reposent sur leur propre force.
Ils désespèrent ceux qui, considérant leur propre faiblesse, manquent de courage et succombent sous le poids de la faiblesse de l’esprit, en ayant établi leur demeure dans leur chair.
Ils espèrent en vain ceux qui espèrent en la miséricorde infinie de Dieu pour ne point se corriger de leurs défauts.

Les premiers ont établi leur demeure dans leurs propres mérites, les seconds dans leurs peines et les troisièmes dans leurs vices.
Et de telles demeures menacent ruine à chaque instant.

Ceux-là seuls demeurent dans le secours du Très-Haut, qui n’ont qu’un désir, obtenir ce secours, et qui n’ont qu’une crainte, venir à le perdre. Toutes leurs pensées, tous leurs soins, toute leur sollicitude sont là. C’est pour eux toute la piété, tout le culte de Dieu.

Ceux-là seuls séjourneront dans la protection du Dieu du Ciel.

Ps. 90, v. 2 : « Il dira au Seigneur : “Vous êtes mon soutien et mon refuge : mon Dieu”, j’espérerai en lui. »

Dès que la tentation assaille notre esprit, réfugions-nous sans retard vers lui et implorons humblement son secours.

S’il arrive que la tentation nous saisisse, parce que notre fuite n’a point été assez rapide, donnons-nous du repos que lorsque le Seigneur nous aura pris dans ses mains.

Il est impossible, en effet, que les hommes ne tombent point quelquefois, tant qu’ils demeurent en ce monde, mais les uns se brisent en tombant, et les autres ne se brisent point, parce que Dieu a étendu sa main pour les recevoir dans leur chute.

Il y a cette différence entre les chutes du juste et celles du pécheur, que l’un, quand il tombe, est reçu par le Seigneur, et se relève plus fort qu’auparavant, tandis que l’autre ne tombe que pour ne plus se relever.

Que dis-je, il tombe dans une mauvaise honte ou dans l’impudence. Ou bien il trouve le moyen d’excuser ce qu’il a fait, et le sentiment de honte, qui lui fait trouver des excuses à son péché, est lui-même une source de péché. Ou bien il se fait un front de prostituée et, bien loin de craindre Dieu ou les hommes, il publie son péché comme le faisait Sodome.

Le juste, au contraire, s’il tombe, est reçu dans les mains mêmes du Seigneur, et c’est merveille de voir comme son péché devient pour lui une source de justice

En effet, n’est-ce point tomber sur les mains de Dieu, que de tomber dans celles de l’humilité ?

Saint Bernard prend le mot susceptor (soutien, défenseur) au sens littéral du verbe suscipio (prendre par dessous, recevoir par dessous, sou-tenir).

L’univers peut dire à Dieu : vous êtes mon créateur. Mais il n’y a que celui qui a établi sa demeure dans l’assistance du Très-Haut qui puisse lui dire : « Vous êtes mon soutien ». Aussi ajoute-t-il « mon Dieu ».

Comment ne pas être porté à croire que Dieu est particulièrement notre Dieu, si on le voit toujours tellement attentif à nous, qu’il ne perde pas un seul instant de vue, non seulement ce qui paraît de nous au dehors, mais encore ce qui se passe au fond de notre cœur, et qu’il voit et juge non seulement toutes nos actions extérieures, mais même les plus imperceptibles mouvements de notre âme ! Quiconque en est là peut s’écrier : « Il est mon Dieu, et je mettrai mon espérance en lui. »

Ps. 90, v. 3 : « Car il m’a délivré lui-même du piège du chasseur et de la parole amère. »

Ô homme, pourquoi t’enorgueillis-tu ? Pourquoi tires-tu vanité du peu de connaissance que tu as ? Considère donc que tu es devenu semblable à des animaux auxquels les chasseurs tendent des filets.

…à suivre…

Partition du Trait Qui habitat (version psalmodiée)

Pour en savoir en plus, rendez-vous sur cet article.

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Cher Frère,

Voici de nombreux mois, je vous ai envoyé le texte La foi s’en va ; vous l’avez fait paraître sur votre site. Ce qui me fait comprendre que vous y attachez de l’importance.

La foi s’en va est le titre du premier chapitre du livre La Vie Contemplative, son rôle apostolique, par un religieux chartreux. Je l’avais, en effet, reproduit entièrement ici.

Notre bienfaiteur continue :

Depuis, j’étais à la recherche d’un second exemplaire [de ce livre] que je souhaitais vous faire parvenir, tant cet ouvrage est en relation avec le type de vie que vous avez choisi. Je viens de trouver un exemplaire. (…) Je forme bien sûr le vœu que cet ouvrage vous conforte dans votre vocation et vous permette de pénétrer encore mieux combien les contemplatifs sont indispensables. (…)

Jean-Pierre X.

Oui, cet ouvrage écrit par un Chartreux fait bien partie de ceux qui encouragent et font mieux connaître la vie contemplative. Merci encore à ce bienfaiteur de nous l’avoir offert : un vrai apôtre de la vie contemplative dans sa dimension apostolique !

Il ne m’a pas fallu longtemps pour profiter de ces pages si bienvenues et j’avais pensé aussitôt en reproduire ici de nouveau quelques passages. En revanche, trouver du temps pour écrire fut moins facile. Après plusieurs mois, voici enfin un petit résumé de ce livre, réalisé principalement à partir de citations.

Les titres des paragraphes suivants correspondent aux titres des chapitres de ce livre.

II. Les grands démons.

Après avoir cité Matth. XVII, 14-21 (l’épisode du démon chassé par Jésus et que les apôtres n’avaient pas réussi à chasser), l’auteur nous dit :

Pour chasser les démons ordinaires, une foi ordinaire suffit ; mais pour certains démons plus puissants, il faut une foi plus robuste. Et cette foi plus robuste, comment l’acquiert-on ? — Par la prière et le jeûne.

Op. cit., p. 12.

Il souligne donc que la foi augmente grâce à la prière et au jeûne, les deux activités auxquelles doivent (ou devraient davantage) s’adonner les âmes contemplatives. Et c’est bien le point le plus important du message de Notre-Seigneur dans ce passage de l’Évangile :

Alors les disciples vinrent trouver Jésus, en particulier, et dirent : “Pourquoi n’avons-nous pas pu le chasser ?” Il leur dit : “À cause de votre manque de foi. En vérité, je vous le dis, si vous avez de la foi comme un grain de sénevé, vous direz à cette montagne : Passe d’ici là, et elle y passera, et rien ne vous sera impossible. Mais ce genre (de démon) n’est chassé que par la prière et le jeûne.”

Matth. XVII, 19-21.

À notre époque où la foi chrétienne régresse à grand pas, nous avons plus que jamais besoin d’âmes contemplatives qui s’adonnent à la prière et au jeûne. Voici comment l’auteur poursuit :

Poussé par le souffle de l’enfer, l’homme veut jouir de tous les plaisirs : dans sa chair, dans son cœur et dans son esprit. Il veut jouir et il ne veut que cela : c’est le but de sa vie. Et pour jouir, il brise les antiques barrières du respect et de l’autorité, de la réserve et de la dignité, de la droiture et de la probité, de l’honneur et de la foi ; les croyances et les mœurs, les traditions et les usages, les familles et les sociétés, tout menace de crouler dans le grand cataclysme de boue, de sang et d’impiété.

S’il fut un temps où la lutte contre le mal a réclamé les grandes armes contre les grands démons, c’est le temps actuel. Daigne Dieu nous donner les vaillants lutteurs, qui assurent les triomphes décisifs.

Op. cit., p. 14-15.

La troisième édition de ce livre date de 1898, celle que nous avons (la douzième édition) date de 1952. Que dirait-il aujourd’hui, en 2023 ? !…

III. Les deux ministères.

L’auteur assimile la vie contemplative à un “ministère”. Il y a, dit-il, dans l’Église, le ministère de l’action et le ministère de la contemplation.

Il compare d’abord ces deux ministères à la grâce actuelle et à la grâce sanctifiante que Dieu répand dans nos âmes.

Il y a en effet une grâce d’action, qui met en jeu les forces actives de l’âme, qui détermine et entretient son mouvement, et qui se nomme la grâce actuelle. Et il y a une autre grâce, supérieure et plus intime, la grâce d’union, qui lie l’âme à Dieu, qui la maintient et l’élève dans la vie de l’union divine, c’est la grâce sanctifiante.

De même, dans l’Église, il y a le double ministère d’action et d’union ; l’un plus rapproché des hommes, agissant sur eux et exerçant sur eux les influences du pouvoir divin ; l’autre plus rapproché de Dieu, communiquant plus immédiatement avec lui, afin de puiser en lui ce que le ministère actif a charge de distribuer.

Op. cit., p. 16.

Il fait ensuite un rapprochement avec les corps vivants qui ont deux types d’organes : ceux qui agissent au dedans et ceux qui agissent au dehors, pour en venir ensuite à la nature même de l’Église.

L’Église aussi est un corps, et c’est un corps vivant. Et sa vie doit s’alimenter au dedans et se propager au dehors.

(…)

À l’image de l’Église du ciel qui possède le double ministère des Anges assistants au trône de Dieu et des Anges exécuteurs de ses volontés, l’Église de la terre possède le ministère de la contemplation et celui de l’action.

Op. cit., p. 17.

IV. Les inutiles.

Dans les années 50, il y avait une tendance, dans l’apostolat catholique, à faire de l’activisme au détriment de la prière et au mépris de la vocation contemplative. Aujourd’hui la “méditation” et la “spiritualité” sont davantage à la mode et l’on ne regarde pas du même œil les communautés monastiques.

Cependant, on ne les comprend pas forcément mieux, en considérant encore la vie contemplative un peu comme une “planque” où l’on prie tranquillement sans avoir tous les tracas de la vie active.

L’auteur replace ces inutiles à leur vraie place de combattants. (Saint Benoît d’ailleurs, déjà au VIe siècle, nommait les moines soldats du Christ.)

La grande lutte contre les grands démons est-elle sur le terrain de l’action ? — Le général en chef de l’armée divine a dit que la grande lutte était sur le terrain de la prière et de la pénitence. Et quand vous voyez des âmes, précisément les plus généreuses, les plus dévouées, les plus ardentes au saint combat, se transporter sur ce terrain, vous osez dire qu’elles désertent la lutte ?… Et vous les traitez de lâches, d’égoïstes, d’inutiles ?

Op. cit., p. 24.

Notre-Seigneur ne dit pas qu’il faille se réfugier dans la prière, pour y être tranquille, pour se croiser les bras, sans se soucier de la moisson, pour faire doucement son petit salut à l’abri du soleil et de la pluie. Non pas, non pas. Il entend que la prière soit une œuvre de dévouement apostolique, et la première œuvre de dévouement apostolique ; puisque c’est elle qui précède et c’est elle qui procure l’envoi des ouvriers. Il faut deux choses : la prière et les ouvriers. La prière précède et les ouvriers suivent ; et si la prière ne précède pas, les ouvriers n‘arriveront pas. Et si la prière ne fait pas arriver les ouvriers, elle manque son but.

Op. cit., p. 25.

Il ne faut toutefois pas s’y méprendre. Ce n’est pas parce la prière possède en soi une dimension apostolique qu’elle en serait sa finalité, sa fin dernière. On prie Dieu parce que Dieu est Dieu. Dom Gérard Calvet aimait à dire que les moines ne servaient à rien mais qu’ils servaient Quelqu’un. On reconnaît l’arbre à ses fruits : si la vie contemplative est fervente, l’Église sera vivifiée, les vrais apôtres seront et les vrais apôtres serviront.

Il est motivant de se donner à Dieu dans la vie contemplative en pensant et en priant pour ceux qui sont dans le “ministère de l’action”. Sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus, patronne des missions, en est un bel et saint exemple.

Cependant, on ne peut reprocher à une âme contemplative de ne pas prier explicitement pour les missionnaires. Si elle est fervente dans sa vie de prière et ne s’y « réfugie pas pour y être tranquille », si elle garde une âme combattante, de « soldat du Christ », alors elle est pleinement dans sa vocation et inutilement très utile (ou très utilement inutile ? à vous de choisir !) à tous les membres de l’Église.

C’est précisément ce mystère de la communion des saints qui m’a personnellement motivé à devenir moine et c’est en l’honneur de ce mystère que j’ai demandé à Dom Gérard de recevoir, si possible, comme nom de religion le nom de frère Toussaint, non pas pour avoir beaucoup de saints patrons mais pour mieux illustrer la dimension apostolique et vivifiante de la vie contemplative dans l’Église.

V. L’organisation ecclésiastique.

Dans ce petit chapitre, nous voyons la source et l’origine de l’office (du bréviaire) que le prêtre doit réciter tous les jours.

Notre-Seigneur, durant ses trois années de ministère apostolique, priait beaucoup, en particulier la nuit. Les premiers Apôtres ont fait de même. Ils sont à l’origine des premiers collèges de prêtres et de clercs qui entouraient les premiers évêques en priant ensemble. Ceux-ci sont devenus ensuite les chanoines qui, dans les églises cathédrales, conservaient perpétuellement la récitation complète de l’office public.

Aux yeux de l’Église, un diocèse apparaît comme découronné, quand il n’y a pas à sa tête, régulièrement constitué, le ministère officiel de la prière publique.

Obligés, pour la garde et les soins plus immédiats du troupeau, de se séparer du collège épiscopal, pour résider chacun au milieu des fidèles confiés à leur vigilance, les prêtres ont emporté avec eux l’obligation de la prière publique. Et cette obligation est si fondamentale dans l’ordre de leurs fonctions, qu’elle s’appelle par excellence le devoir : car c’est ce que signifie le mot d’office.

Op. cit., p. 27-28.

Le Père Chartreux nous montre ensuite comment le prêtre doit être non seulement un homme de prière mais aussi un homme de pénitence.

Et c’est là sa double force. (…) Ah ! la prière et la pénitence dans le prêtre ! quel rayonnement divin ! quelle lumière de conversion ! Mon Dieu, donnez à tous vos prêtres cette double gloire, et au lieu de s’en aller, la foi resplendira au milieu des peuples.

Op. cit., p. 29.

à suivre…