Il est fréquent de présenter la vie monastique comme une forme unique, à laquelle tous devraient se conformer selon un même rythme, une même structure et des exigences identiques. Pourtant, l’expérience multiséculaire de l’Église montre une réalité plus nuancée : si l’idéal est un, les chemins pour y parvenir sont divers, et les tempéraments humains, loin d’être indifférents, jouent un rôle réel dans la manière dont une vocation peut s’épanouir ou, au contraire, s’amoindrir.

La tradition monastique n’a jamais ignoré cette diversité. Elle l’a au contraire reconnue, parfois implicitement, parfois explicitement, en distinguant différentes formes de vie et différents modes de service au sein du même idéal de la recherche de Dieu.

1. Une donnée constante de l’histoire monastique

Dès les origines, on constate que tous les moines ne sont pas appelés aux mêmes responsabilités, ni aux mêmes formes d’exercice de la vie monastique.

Certains trouvent leur équilibre dans une vie communautaire structurée, rythmée par des offices communs, des obéissances régulières et une forte interaction fraternelle.

D’autres, tout en partageant pleinement l’idéal monastique, manifestent une inclination plus marquée pour la stabilité intérieure, le silence prolongé et une responsabilité personnelle accrue dans l’organisation de leur vie.

Cette diversité ne relève ni du hasard ni d’un manque de ferveur : elle touche à la constitution même des personnes.

2. Le rôle discret mais décisif du tempérament

Le tempérament n’est ni une vocation, ni une grâce spirituelle en tant que telle. Il constitue cependant le terrain humain sur lequel la grâce travaille.

Certains tempéraments sont spontanément portés vers la structuration, la coordination et le maintien d’un cadre commun. Ils assurent la continuité visible, la transmission et la protection des formes établies. Leur apport est indispensable à la vie des communautés.

D’autres tempéraments sont davantage orientés vers l’intériorité, la compréhension globale, la cohérence silencieuse d’une vie unifiée. Ils ont moins besoin de stimulations extérieures et supportent difficilement l’instabilité des cadres ou les ambiguïtés relationnelles. Leur fécondité est souvent cachée, mais réelle.

Lorsque ces différences sont reconnues et respectées, elles s’équilibrent mutuellement. Lorsqu’elles sont ignorées, elles peuvent devenir sources de tensions ou de stérilité.

3. Vie communautaire et vie solitaire : deux formes, un même idéal

La distinction traditionnelle entre cénobites et ermites ne relève pas d’un classement spirituel, mais d’une reconnaissance réaliste de ces différences de dispositions.

La vie communautaire suppose une certaine aptitude à vivre sous des médiations humaines constantes : décisions communes, ajustements fraternels, obéissances concrètes et parfois changeantes.

La vie érémitique, au contraire, requiert une capacité éprouvée de stabilité intérieure, de responsabilité personnelle et de fidélité sans soutien immédiat.

L’une et l’autre visent le même but : la recherche de Dieu. Elles diffèrent par les moyens et par les exigences humaines qu’elles impliquent.

4. Quand une forme de vie peut devenir un obstacle

Il arrive qu’un moine sincèrement désireux de vivre pleinement sa vocation se trouve limité non par un manque de générosité, mais par une forme de vie qui ne correspond pas à ses dispositions profondes.

Ce n’est pas nécessairement un problème moral ou spirituel. Il peut s’agir d’un décalage structurel : un tempérament très intérieur, exigeant en matière de cohérence et de clarté, peut peiner dans des cadres où l’arbitraire humain, les ajustements permanents ou les tensions implicites occupent trop de place.

Dans ces cas, la difficulté n’est pas tant d’obéir que de pouvoir demeurer paisiblement fidèle.

5. Une sagesse à retrouver

La tradition monastique la plus ancienne savait qu’il n’est ni prudent ni fécond de vouloir faire entrer toutes les vocations dans une seule forme. Elle reconnaissait que certaines âmes, après une formation suffisante, pouvaient servir l’Église plus profondément dans une vie plus retirée, plus silencieuse, plus responsable.

Cette reconnaissance n’est ni une concession ni un privilège. Elle est un acte de sagesse.

Conclusion

La fécondité monastique ne se mesure pas à l’uniformité des parcours, mais à l’ajustement entre une vocation, un tempérament et une forme de vie.

Il y a des moines appelés à porter la stabilité visible des communautés.

Il y en a d’autres appelés à porter, dans le silence et la durée, une fidélité plus cachée.

Lorsque chacune de ces vocations trouve le lieu qui lui convient, l’Église y gagne en profondeur, en paix et en fécondité durable.

On lit au Martyrologe romain (pour le 12 novembre) :

Apud Casimiriam, in Polonia, sanctorum Martyrum Eremitarum Benedicti, Ioannis, Matthaei, Isaaci et Christini.

La phrase signifie : « À Kazimierz, en Pologne, mémoire des saints martyrs ermites : Benoît, Jean, Matthieu, Isaac et Christin. »

Le mot Benedicti n’y désigne donc pas “les ermites de saint Benoît”, mais le premier des cinq martyrs, nommé Benoît, compagnon de Jean, Matthieu, Isaac et Christin.

Cependant, cette mention du Martyrologe évoque l’un des plus anciens exemples d’érémitisme bénédictin : ces cinq moines étaient issus de la mouvance de saint Romuald de Ravenne, moine de la grande abbaye bénédictine de Classe, puis fondateur d’ermitages où la Règle de saint Benoît était vécue dans la solitude.

C’est donc à juste titre qu’on voit en eux les premiers fruits de la vocation érémitique bénédictine.

1. Saint Benoît et la place des ermites

Dès le premier chapitre de la Règle, saint Benoît distingue quatre genres de moines : les cénobites, les ermites (anachoritae), les sarabaïtes et les gyrovagues.

Les ermites, dit-il, sont ceux :

qui, formés d’abord dans le combat de la vie commune, peuvent ensuite, bien instruits, affronter seuls l’adversaire dans le désert, Dieu aidant.

L’ermite n’est donc pas un marginal, mais le moine qui, après avoir été façonné par la vie communautaire, est jugé apte à vivre seul sous le regard de Dieu. L’érémitisme n’est pas une rupture avec la Règle : il en est le fruit.

2. Le monastère de Classe et la naissance de la réforme érémitique

Classe (latin : Classis) était le grand port romain de Ravenne.

Autour de la basilique Saint-Apollinaire-in-Classe, un monastère bénédictin s’était développé dès le VIᵉ siècle ; il était l’un des plus prestigieux d’Italie.

C’est là que Romuald, jeune noble de Ravenne, entra comme moine vers 972 pour faire pénitence, et qu’il reçut la Règle de saint Benoît.

Mais, aspirant à une plus grande solitude, il se retira ensuite dans la lagune de Venise auprès de l’ermite Marinus, avant de fonder divers ermitages, notamment à Pereum et à Camaldoli.

Ces fondations allaient donner naissance au courant spirituel des eremitae sub regula sancti Benedicti : des ermites vivant sous la Règle de saint Benoît.

3. Les cinq martyrs ermites de Pologne

Vers l’an 1003, le duc Boleslas le Brave appela en Pologne cinq de ces disciples de Romuald. Ils s’établirent près de Międzyrzecz, menant vie d’ermites dans la pauvreté et la prière.

Attaqués par des brigands, ils furent massacrés pour avoir refusé de livrer les dons reçus pour les pauvres. Leur martyre fit d’eux les premiers témoins du Christ au sein de la réforme érémitique bénédictine.

Leurs reliques furent honorées à Kazimierz, puis à Gniezno. Saint Bruno de Querfurt en écrivit la Vita quinque fratrum, précieuse source contemporaine.

4. Un érémitisme « bénédictin »

À travers Romuald et ses disciples se manifesta un retour à l’inspiration primitive : vivre la Règle de saint Benoît dans la solitude, non comme indépendance mais comme approfondissement.

Vivere secundum spiritum Regulae sancti Benedicti — vivre selon l’esprit de la Règle de saint Benoît — devint la devise de toute la tradition camaldule et coronense.

Saint Pierre Damien, grand témoin de ce mouvement, écrivait :

Eremitae sub regula sancti Benedicti degentes, vitam anachoreticam in obedientia colunt.
(Les ermites vivant sous la règle de saint Benoît pratiquent la vie solitaire dans l’obéissance.)

Et plusieurs siècles plus tard, Paul Giustiniani, réformateur de Monte Corona, résumait ainsi sa vocation :
Erimus eremitae, sed eremitae Benedicti — « Nous serons ermites, mais ermites de saint Benoît. »

5. Une appellation ancienne : les « Ermites de saint Benoît »

Bien avant que le nom d’Ordo Camaldulensis ne s’impose, les disciples de saint Romuald furent souvent désignés comme « Ermites de saint Benoît » (Eremitae sancti Benedicti) ou « Ermites vivant sous la Règle de saint Benoît » (Eremitae sub regula sancti Benedicti).

Cette appellation exprimait simplement ce qu’ils étaient : des moines bénédictins revenus à la solitude, sans rompre avec la paternité spirituelle du Patriarche de Nursie. Le mot Camaldulenses n’apparut que plus tard, quand l’ermitage de Camaldoli devint le centre reconnu de leur observance. Dans les actes médiévaux, on rencontre encore des formules telles que : Ordo Eremitarum Sancti Benedicti de Camaldoli, et jusque dans les Constitutions du XVIIᵉ siècle : Ordo Eremitarum Camaldulensium Ordinis Sancti Benedicti.

Les deux congrégations issues de ce rameau — celle de Camaldoli et celle de Monte Corona — ont toujours revendiqué cette filiation. Paul Giustiniani en fit la devise de sa réforme : Erimus eremitae, sed eremitae Benedicti. Ainsi, l’expression « Ermites de saint Benoît », reprise aujourd’hui par notre association pour notre ermitage, s’enracine dans une appellation traditionnelle désignant la famille érémitique de la grande tradition bénédictine.

6. L’érémitisme bénédictin aujourd’hui

Dire aujourd’hui « Ermites de saint Benoît », ce n’est pas revendiquer un titre nouveau ; c’est reconnaître une continuité spirituelle : celle d’hommes et de femmes qui, sans appartenir à une congrégation particulière, choisissent de vivre selon l’esprit de la Règle de saint Benoît dans la solitude, la prière et la stabilité intérieure.

L’expression évoque à la fois la fidélité à la Règle et l’appel du désert, dans la lignée de Romuald, de Pierre Damien et de Paul Giustiniani.

7. Conclusion

L’érémitisme bénédictin n’est pas une contradiction : il est le fruit de la vocation bénédictine.

De la communauté à la solitude, du service fraternel à la contemplation, le moine devenu ermite accomplit le mouvement naturel de toute vie bénédictine : chercher Dieu, jour après jour, jusqu’à la rencontre face à face.

Erimus eremitae, sed eremitae Benedicti. Nous serons ermites, mais ermites de saint Benoît.

Bibliographie et sources

Sources anciennes

• Regula Sancti Benedicti, cap. I : « De generibus monachorum ».
  Éd. critique : RB 1980, La Règle de saint Benoît, éd. A. de Vogüé, Sources Chrétiennes n° 181-182, Paris, Cerf, 1972-1973.
• Bruno de Querfurt († 1009), Vita quinque fratrum, vers 1004-1006, dans : Monumenta Germaniae Historica – Scriptores, t. IV, p. 639-646.
  Texte fondamental sur les martyrs ermites Benoît, Jean, Matthieu, Isaac et Christin, disciples de saint Romuald.
• Gregorius Magnus, Dialogorum libri IV, lib. II : vie de saint Benoît.
  Éd. A. de Vogüé, Sources Chrétiennes n° 260-265, Cerf, 1979-1980.
• Petrus Damiani († 1072), Epistulae, éd. K. Reindel, Die Briefe des Petrus Damiani, MGH – Die Briefe der deutschen Kaiserzeit IV-VI, Munich, 1983-1993.
  Voir notamment Ep. 18 (Ad Desiderium abbatam), § 3 : « Eremitae sub regula sancti Benedicti degentes vitam anachoreticam in obedientia colunt. »
• Paulus Giustiniani († 1528), Regula Eremitarum Montis Coronae, Rome 1610 ; rééd. Camaldoli, Edizioni Camaldoli 1999.
  Devise : « Erimus eremitae, sed eremitae Benedicti. »
• Constitutiones Ordinis Camaldulensis (Rome 1600) ; Constitutiones Congregationis Montis Coronae (Rome 1675).
  Documents normatifs des deux branches érémitiques de l’Ordre bénédictin.

Études modernes

• Dom Cuthbert Butler, Benedictine Monachism, Londres, Longmans & Green, 1919 ; chap. IX : « The Benedictine Hermits ».
• Dom Anselmo Giabbani, San Romualdo e l’Ordine Camaldolese, Firenze, Badia di Camaldoli, 1951.
• Jean Leclercq OSB, L’Amour des lettres et le désir de Dieu, Paris, Cerf, 1957 ; chap. II : « La tension entre cénobitisme et érémitisme ».
• Dom Jean-Benoît Pérès, « L’érémitisme bénédictin : des origines à Monte Corona », Collectanea Cisterciensia 45 (1983) 5-32.
• Alberto Ferreiro, « Saint Romuald and the Benedictine Eremitic Tradition », Studia Monastica 44 (2002) 221-246.
• Louis Bouyer, La Vie d’oraison et les formes de la vie monastique, Paris, Aubier, 1958, chap. III : « La solitude bénédictine ».

Documents liturgiques et hagiographiques

• Martyrologium Romanum (editio typica 2004), ad diem XII Novembris :
  « Apud Casimiriam, in Polonia, sanctorum Martyrum Eremitarum Benedicti, Ioannis, Matthaei, Isaaci et Christini. »
• Acta Sanctorum, Novembris t. II, pp. 280-291 : Passio quinque fratrum martyrum.

Ressources en ligne

• Site de la Communauté de Camaldoli : présentation historique et spirituelle de l’érémitisme bénédictin.
• Article « Camaldules » dans le Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclésiastiques, Paris, Letouzey, 1920 sqq.
• Article Wikipédia (en anglais) : Camaldolese.

Cette bibliographie témoigne de la continuité doctrinale et spirituelle du rameau érémitique bénédictin,
depuis les martyrs polonais disciples de saint Romuald jusqu’aux ermitages de Camaldoli et de Monte Corona: une seule inspiration, celle de la Règle vécue dans la solitude et dans la paix.

L’oblat bénédictin est un chrétien, laïc ou clerc, qui choisit de vivre l’Évangile à la lumière de la Règle de saint Benoît, tout en demeurant dans le monde. Il ne s’agit pas d’un religieux au sens canonique : l’oblat n’émet pas de vœux de religion et ne quitte pas son milieu de vie, son travail ou sa famille. Cependant, il reçoit de Dieu un appel particulier à s’unir à la prière d’un monastère ou d’un ermitage, et à en partager l’esprit de manière stable et durable.

Depuis les premiers siècles du monachisme, de nombreux hommes et femmes, ne pouvant entrer au monastère, se sont néanmoins sentis attirés par la spiritualité bénédictine : la recherche de Dieu, la simplicité de vie, la prière humble et fidèle, l’amour fraternel et la stabilité intérieure. L’oblat séculier est un membre spirituel de la famille monastique.

Une vocation ancienne et toujours vivante

L’institution des oblats remonte au haut Moyen Âge. On appelait ainsi les personnes « offertes » au monastère, parfois dès l’enfance, et confiées à la communauté. Avec le temps, l’usage a évolué : aujourd’hui, l’oblat est un adulte libre qui demande à être agrégé à un monastère ou à un ermitage afin d’y trouver un soutien spirituel et une lumière pour sa vie quotidienne.

Saint Benoît lui-même n’a pas prévu explicitement un statut d’oblat séculier, mais la tradition monastique a vu dans sa Règle une véritable école de vie chrétienne pour tous. De nombreux laïcs ont alors trouvé dans cette Règle de nombreux éléments pour se sanctifier de manière simple, équilibrée et profondément évangélique.

L’esprit de l’oblation bénédictine

Devenir oblat, c’est d’abord répondre à un appel intérieur : l’appel à chercher Dieu au cœur de la vie ordinaire. Contrairement à la vie monastique, l’oblation n’implique pas de quitter le monde, mais d’y demeurer avec un cœur transformé. L’oblat s’inspire de l’équilibre bénédictin :

• la prière régulière — selon les possibilités de chacun ;
• la lectio divina — lecture méditée de la Parole de Dieu ;
• le travail accompli devant Dieu ;
• l’humilité et la douceur ;
• la stabilité intérieure — rester fidèle, persévérer, demeurer dans la paix ;
• la charité fraternelle — aimer et servir selon le Christ.

Le lien avec le monastère ou l’ermitage

L’oblat n’est pas un moine, mais il participe réellement à la prière de la communauté. Lorsqu’il prie, il porte les moines dans son cœur ; et les moines, en retour, recommandent l’oblat dans leurs intentions. Un échange invisible mais réel se crée entre le cloître et le monde. C’est l’un des grands trésors de la spiritualité bénédictine.

Selon les lieux, l’oblat peut recevoir un accompagnement spirituel, participer à des récollections, bénéficier d’enseignements, et approfondir sa connaissance de la Règle de saint Benoît. De son côté, il s’engage à soutenir la communauté par sa prière, son amitié et, parfois, par une aide volontaire.

L’oblation séculière chez les Ermites de saint Benoît

Dans un ermitage, l’esprit bénédictin prend une tonalité particulière : silence, simplicité, intériorité, prière solitaire. L’oblat séculier qui s’y rattache ne devient pas ermite, mais il partage quelque chose de cette quête de Dieu dans le silence et la stabilité du cœur.

Par leur vie dans le monde, les oblats séculiers portent la grâce de la prière monastique dans des lieux où les moines ne peuvent pas aller : familles, lieux de travail, milieux professionnels, engagements divers. Ils deviennent ainsi, au cœur du monde, des témoin silencieux de la paix bénédictine, de l’écoute de la Parole et du service fraternel.

L’oblat séculier est donc un disciple du Christ guidé par saint Benoît, un chrétien qui cherche à vivre chaque jour « sous le regard de Dieu », humblement, fidèlement, patiemment.

Comment devient-on oblat ?

Le chemin vers l’oblature ¹ se fait en plusieurs étapes. Après un temps de découverte et de discernement, la personne demande formellement à être agrégée à la communauté. Elle reçoit alors un enseignement de base sur la Règle et la spiritualité bénédictine. Ce temps peut durer plusieurs mois, parfois une année ou plus.

Lorsque le discernement est mûr, la personne reçoit le scapulaire bénédictin, signe de son attache spirituelle. Elle prononce ensuite une formule d’oblation où elle s’engage à chercher Dieu selon la Règle et à vivre dans l’esprit de saint Benoît.

Vivre en oblat : une grâce pour aujourd’hui

Dans un monde agité, dispersé, souvent bruyant, l’oblat est un homme ou une femme qui choisit la voie de la paix intérieure. Il apprend, jour après jour, à retrouver le silence, à prier fidèlement, à travailler avec un cœur pur, à vivre l’instant présent sous le regard de Dieu.

Loin d’être une dévotion additionnelle, l’oblation séculière est une manière d’intégrer la sagesse bénédictine à sa propre vie. Elle n’impose pas de fuir le monde, mais d’y marcher avec un cœur nouveau, simple, pacifié, vigilant, tourné vers Dieu.

« Chercher Dieu » : telle est la grande œuvre que saint Benoît propose à ses disciples. L’oblat séculier fait de cette recherche patiente le fil conducteur de son existence.

Par leur présence discrète mais féconde, les oblats deviennent des relais de la paix bénédictine au milieu du monde. Ils portent en eux une partie du rayonnement spirituel des monastères et des ermitages, et contribuent, chacun selon sa vocation, à bâtir la chrétienté.

Conclusion

L’oblature bénédictine, loin d’être un engagement réservé à quelques-uns, est une voie simple et profonde de sainteté ouverte à tous. Elle offre au chrétien un chemin de croissance intérieure, un soutien spirituel stable et une manière concrète d’ordonner sa vie à Dieu.

À travers leur prière, leur fidélité et leur esprit évangélique, les oblats séculiers deviennent des témoins lumineux de la sagesse bénédictine dans le monde contemporain. Ils poursuivent, chacun à leur manière, l’œuvre de saint Benoît : bâtir la paix, servir Dieu et chercher le Christ en toutes choses.

1. Note — Différence entre « oblation » et « oblature ».
   L’oblation désigne l’acte par lequel une personne se donne à Dieu : c’est le geste spirituel et liturgique de l’engagement, exprimé par une formule d’offrande. L’oblature, quant à elle, désigne la condition ou l’état stable qui découle de cette oblation. On peut donc dire que l’oblation est l’acte d’offrande, et que l’oblature est le mode de vie qui en résulte. ↩︎

Cher Frère,

Voici de nombreux mois, je vous ai envoyé le texte La foi s’en va ; vous l’avez fait paraître sur votre site. Ce qui me fait comprendre que vous y attachez de l’importance.

La foi s’en va est le titre du premier chapitre du livre La Vie Contemplative, son rôle apostolique, par un religieux chartreux. Je l’avais, en effet, reproduit entièrement ici.

Notre bienfaiteur continue :

Depuis, j’étais à la recherche d’un second exemplaire [de ce livre] que je souhaitais vous faire parvenir, tant cet ouvrage est en relation avec le type de vie que vous avez choisi. Je viens de trouver un exemplaire. (…) Je forme bien sûr le vœu que cet ouvrage vous conforte dans votre vocation et vous permette de pénétrer encore mieux combien les contemplatifs sont indispensables. (…)

Jean-Pierre X.

Oui, cet ouvrage écrit par un Chartreux fait bien partie de ceux qui encouragent et font mieux connaître la vie contemplative. Merci encore à ce bienfaiteur de nous l’avoir offert : un vrai apôtre de la vie contemplative dans sa dimension apostolique !

Il ne m’a pas fallu longtemps pour profiter de ces pages si bienvenues et j’avais pensé aussitôt en reproduire ici de nouveau quelques passages. En revanche, trouver du temps pour écrire fut moins facile. Après plusieurs mois, voici enfin un petit résumé de ce livre, réalisé principalement à partir de citations.

Les titres des paragraphes suivants correspondent aux titres des chapitres de ce livre.

II. Les grands démons.

Après avoir cité Matth. XVII, 14-21 (l’épisode du démon chassé par Jésus et que les apôtres n’avaient pas réussi à chasser), l’auteur nous dit :

Pour chasser les démons ordinaires, une foi ordinaire suffit ; mais pour certains démons plus puissants, il faut une foi plus robuste. Et cette foi plus robuste, comment l’acquiert-on ? — Par la prière et le jeûne.

Op. cit., p. 12.

Il souligne donc que la foi augmente grâce à la prière et au jeûne, les deux activités auxquelles doivent (ou devraient davantage) s’adonner les âmes contemplatives. Et c’est bien le point le plus important du message de Notre-Seigneur dans ce passage de l’Évangile :

Alors les disciples vinrent trouver Jésus, en particulier, et dirent : “Pourquoi n’avons-nous pas pu le chasser ?” Il leur dit : “À cause de votre manque de foi. En vérité, je vous le dis, si vous avez de la foi comme un grain de sénevé, vous direz à cette montagne : Passe d’ici là, et elle y passera, et rien ne vous sera impossible. Mais ce genre (de démon) n’est chassé que par la prière et le jeûne.”

Matth. XVII, 19-21.

À notre époque où la foi chrétienne régresse à grand pas, nous avons plus que jamais besoin d’âmes contemplatives qui s’adonnent à la prière et au jeûne. Voici comment l’auteur poursuit :

Poussé par le souffle de l’enfer, l’homme veut jouir de tous les plaisirs : dans sa chair, dans son cœur et dans son esprit. Il veut jouir et il ne veut que cela : c’est le but de sa vie. Et pour jouir, il brise les antiques barrières du respect et de l’autorité, de la réserve et de la dignité, de la droiture et de la probité, de l’honneur et de la foi ; les croyances et les mœurs, les traditions et les usages, les familles et les sociétés, tout menace de crouler dans le grand cataclysme de boue, de sang et d’impiété.

S’il fut un temps où la lutte contre le mal a réclamé les grandes armes contre les grands démons, c’est le temps actuel. Daigne Dieu nous donner les vaillants lutteurs, qui assurent les triomphes décisifs.

Op. cit., p. 14-15.

La troisième édition de ce livre date de 1898, celle que nous avons (la douzième édition) date de 1952. Que dirait-il aujourd’hui, en 2023 ? !…

III. Les deux ministères.

L’auteur assimile la vie contemplative à un “ministère”. Il y a, dit-il, dans l’Église, le ministère de l’action et le ministère de la contemplation.

Il compare d’abord ces deux ministères à la grâce actuelle et à la grâce sanctifiante que Dieu répand dans nos âmes.

Il y a en effet une grâce d’action, qui met en jeu les forces actives de l’âme, qui détermine et entretient son mouvement, et qui se nomme la grâce actuelle. Et il y a une autre grâce, supérieure et plus intime, la grâce d’union, qui lie l’âme à Dieu, qui la maintient et l’élève dans la vie de l’union divine, c’est la grâce sanctifiante.

De même, dans l’Église, il y a le double ministère d’action et d’union ; l’un plus rapproché des hommes, agissant sur eux et exerçant sur eux les influences du pouvoir divin ; l’autre plus rapproché de Dieu, communiquant plus immédiatement avec lui, afin de puiser en lui ce que le ministère actif a charge de distribuer.

Op. cit., p. 16.

Il fait ensuite un rapprochement avec les corps vivants qui ont deux types d’organes : ceux qui agissent au dedans et ceux qui agissent au dehors, pour en venir ensuite à la nature même de l’Église.

L’Église aussi est un corps, et c’est un corps vivant. Et sa vie doit s’alimenter au dedans et se propager au dehors.

(…)

À l’image de l’Église du ciel qui possède le double ministère des Anges assistants au trône de Dieu et des Anges exécuteurs de ses volontés, l’Église de la terre possède le ministère de la contemplation et celui de l’action.

Op. cit., p. 17.

IV. Les inutiles.

Dans les années 50, il y avait une tendance, dans l’apostolat catholique, à faire de l’activisme au détriment de la prière et au mépris de la vocation contemplative. Aujourd’hui la “méditation” et la “spiritualité” sont davantage à la mode et l’on ne regarde pas du même œil les communautés monastiques.

Cependant, on ne les comprend pas forcément mieux, en considérant encore la vie contemplative un peu comme une “planque” où l’on prie tranquillement sans avoir tous les tracas de la vie active.

L’auteur replace ces inutiles à leur vraie place de combattants. (Saint Benoît d’ailleurs, déjà au VIe siècle, nommait les moines soldats du Christ.)

La grande lutte contre les grands démons est-elle sur le terrain de l’action ? — Le général en chef de l’armée divine a dit que la grande lutte était sur le terrain de la prière et de la pénitence. Et quand vous voyez des âmes, précisément les plus généreuses, les plus dévouées, les plus ardentes au saint combat, se transporter sur ce terrain, vous osez dire qu’elles désertent la lutte ?… Et vous les traitez de lâches, d’égoïstes, d’inutiles ?

Op. cit., p. 24.

Notre-Seigneur ne dit pas qu’il faille se réfugier dans la prière, pour y être tranquille, pour se croiser les bras, sans se soucier de la moisson, pour faire doucement son petit salut à l’abri du soleil et de la pluie. Non pas, non pas. Il entend que la prière soit une œuvre de dévouement apostolique, et la première œuvre de dévouement apostolique ; puisque c’est elle qui précède et c’est elle qui procure l’envoi des ouvriers. Il faut deux choses : la prière et les ouvriers. La prière précède et les ouvriers suivent ; et si la prière ne précède pas, les ouvriers n‘arriveront pas. Et si la prière ne fait pas arriver les ouvriers, elle manque son but.

Op. cit., p. 25.

Il ne faut toutefois pas s’y méprendre. Ce n’est pas parce la prière possède en soi une dimension apostolique qu’elle en serait sa finalité, sa fin dernière. On prie Dieu parce que Dieu est Dieu. Dom Gérard Calvet aimait à dire que les moines ne servaient à rien mais qu’ils servaient Quelqu’un. On reconnaît l’arbre à ses fruits : si la vie contemplative est fervente, l’Église sera vivifiée, les vrais apôtres seront et les vrais apôtres serviront.

Il est motivant de se donner à Dieu dans la vie contemplative en pensant et en priant pour ceux qui sont dans le “ministère de l’action”. Sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus, patronne des missions, en est un bel et saint exemple.

Cependant, on ne peut reprocher à une âme contemplative de ne pas prier explicitement pour les missionnaires. Si elle est fervente dans sa vie de prière et ne s’y « réfugie pas pour y être tranquille », si elle garde une âme combattante, de « soldat du Christ », alors elle est pleinement dans sa vocation et inutilement très utile (ou très utilement inutile ? à vous de choisir !) à tous les membres de l’Église.

C’est précisément ce mystère de la communion des saints qui m’a personnellement motivé à devenir moine et c’est en l’honneur de ce mystère que j’ai demandé à Dom Gérard de recevoir, si possible, comme nom de religion le nom de frère Toussaint, non pas pour avoir beaucoup de saints patrons mais pour mieux illustrer la dimension apostolique et vivifiante de la vie contemplative dans l’Église.

V. L’organisation ecclésiastique.

Dans ce petit chapitre, nous voyons la source et l’origine de l’office (du bréviaire) que le prêtre doit réciter tous les jours.

Notre-Seigneur, durant ses trois années de ministère apostolique, priait beaucoup, en particulier la nuit. Les premiers Apôtres ont fait de même. Ils sont à l’origine des premiers collèges de prêtres et de clercs qui entouraient les premiers évêques en priant ensemble. Ceux-ci sont devenus ensuite les chanoines qui, dans les églises cathédrales, conservaient perpétuellement la récitation complète de l’office public.

Aux yeux de l’Église, un diocèse apparaît comme découronné, quand il n’y a pas à sa tête, régulièrement constitué, le ministère officiel de la prière publique.

Obligés, pour la garde et les soins plus immédiats du troupeau, de se séparer du collège épiscopal, pour résider chacun au milieu des fidèles confiés à leur vigilance, les prêtres ont emporté avec eux l’obligation de la prière publique. Et cette obligation est si fondamentale dans l’ordre de leurs fonctions, qu’elle s’appelle par excellence le devoir : car c’est ce que signifie le mot d’office.

Op. cit., p. 27-28.

Le Père Chartreux nous montre ensuite comment le prêtre doit être non seulement un homme de prière mais aussi un homme de pénitence.

Et c’est là sa double force. (…) Ah ! la prière et la pénitence dans le prêtre ! quel rayonnement divin ! quelle lumière de conversion ! Mon Dieu, donnez à tous vos prêtres cette double gloire, et au lieu de s’en aller, la foi resplendira au milieu des peuples.

Op. cit., p. 29.

à suivre…

Comme je l’ai déjà dit souvent, je n’ai pas la vocation, la grâce d’état, ni même le tempérament pour donner à d’autres des conseils spirituels et exercer un discernement sur une éventuelle vocation.

Il vaut mieux suivre les avis d’un prêtre catholique qui soit votre Père spirituel ainsi que les enseignements du Magistère* sur la vie religieuse.

Cependant, comme il est plus facile de parler d’une réalité dont a fait soi-même l’expérience, voici quelques réflexions expérimentales, qui ne sont que des réflexions personnelles.

Tout d’abord, que la vocation d’ermite soit une vocation particulière et à part entière, il suffit seulement de lire tous les jours le Martyrologe** pour s’en convaincre facilement. Dans la liste des saints du Martyrologe, il ne se passe pas quelques jours sans que l’on ne mentionne des ermites, des anachorètes. Dans la Litanie des saints et dans l’office liturgique de la fête de la Toussaint, ils ont également une mention bien particulière.

1. Mais d’où viennent-ils ? — 2. Comment devenir soi-même ermite ? — Nous allons essayer de répondre à ces deux questions.

____________
* Il existe cependant des nuances d’adhésion selon les degrés du Magistère. Pour mieux comprendre ce dernier point, lire cet article.

** Le Martyrologe est un livre liturgique où sont inscrits les noms des martyrs et des saints célébrés chaque jour de l’année. (Il connut plusieurs compilations dont l’une fut réalisée, au VIIIe siècle, par saint Bède, le saint patron choisi pour notre ermitage.) Dans l’Office liturgique traditionnel, on lit normalement le Martyrologe après l’office de Prime.

1. D’où viennent les ermites ?

Nous en avons parlé plus en détail dans cet article. Vous pouvez donc vous y reporter afin d’avoir un aperçu davantage historique de l’érémitisme chrétien.

Les vocations d’ermites naissent principalement de deux manières :
• il y a ceux qui choisissent directement une vie solitaire de prière sans passer auparavant par une vie religieuse communautaire ;
• et il y a ceux qui, après avoir vécu en communauté, ont la possibilité de s’éloigner physiquement de celle-ci afin de vivre de manière plus solitaire.

Selon les époques, il y a eu plus ou moins d’ermites et de cénobites (moines vivant en communauté) et plus ou moins de vocations directement et indirectement érémitiques.

Plusieurs personnes m’ont demandé si elles pouvaient devenir ermites, car elles avaient dépassé la limite d’âge fixée par des communautés religieuses au noviciat desquelles elles voulaient entrer. Pour chacune de ces personnes, je n’en sais absolument rien.

Ce que j’observe simplement est que, si ces personnes ont reçu un appel authentique à la vie érémitique, cela voudrait dire que Dieu appelle les âmes à devenir ermite à tout âge et que ceux qui ne peuvent plus faire de noviciat pour la vie cénobitique pourraient alors suivre un « noviciat » particulier pour être formé à la vie érémitique.

Il semble qu’un tel noviciat n’existe pas en tant que tel, à l’heure actuelle, si ce n’est sous la forme de démarches personnelles auprès d’un évêque en vue de devenir ermite diocésain.

2. Alors, comment devenir ermite ?

a. Différents genres d’ermite

• L’ermite diocésain •

À première lecture, le code de Droit Canonique actuel ne semble parler que d‘un type d’ermite : l’ermite diocésain.

§ 1. Outre les instituts de vie consacrée, l’Église reconnaît la vie érémitique ou anachorétique, par laquelle des fidèles vouent leur vie à la louange de Dieu et au salut du monde dans un retrait plus strict du monde, dans le silence de la solitude, dans la prière assidue et la pénitence.

§ 2. L’ermite est reconnu par le droit comme dédié à Dieu dans la vie consacrée, s’il fait profession publique des trois conseils évangéliques scellés par un vœu ou par un autre lien sacré entre les mains de l’Évêque diocésain, et s’il garde, sous la conduite de ce dernier, son propre programme de vie.

Droit canonique, Canon n° 603

• Le moine qui passe de la vie cénobitique à la vie érémitique •

Il existe cependant de vrais ermites qui dépendent d’une communauté et qui ont la permission de leur supérieur de vivre dans cet état. J’en ai connu un certain nombre. On disait bien qu’ils étaient ermites, même s’ils appartenaient toujours à une communauté en restant sous l’obédience de leur supérieur et non sous celle d’un évêque.

En relisant attentivement le Canon 603 cité ci-dessus, on peut voir une différence notable entre le premier et le second paragraphe.

Le § 2 parle de l’ermite reconnu par le droit (Eremita, uti Deo deditus in vita consecrata, jure agnoscitur si…) et ne concerne que l’ermite diocésain.

Le § 1 est plus général (Ecclesia agnoscit vitam eremiticam) et concerne donc tous les ermites, qu’ils soient reconnus ou non par le droit, comme les ermites appartenant à une communauté ou peut-être aussi les ermites sans reconnaissance canonique.

Avoir un supérieur, même et surtout en étant ermite, est une garantie de ne pas être dans l’illusion et permet d’avoir un référent plus sûr que soi-même dans la direction de sa vie consacrée. C’est une constante recommandée depuis des siècles pour la vie religieuse.

Que penser alors de ceux qui n’en ont pas ?

• L’ermite sans reconnaissance canonique ou en attente de celle-ci •

Saint Benoît, durant sa vie d’ermite, ainsi que beaucoup d’ermites des premiers siècles (cités entre autres dans le Martyrologe) n’ont pas eu la sécurité spirituelle d’un supérieur à qui ils pouvaient obéir et qui leur évitait ainsi le danger de suivre leur volonté propre, le danger d’être ce que saint Benoît appelle dans sa Règle des gyrovagues (moines vagabonds) ou des sarabaïtes (moines qui, par caprice, ne font que ce qui leur plaît).

Ils n’avaient pas non plus la reconnaissance canonique mentionnée précédemment. Pour autant, ils n’en ont pas été moins ermites.

Que l’Église reconnaisse par le droit (jure) seulement ceux qui font profession entre les mains d’un évêque diocésain est prudence, sagesse et ordonné au salut des âmes, comme l’est le fait de demander aux membres des Instituts de vie consacrée une année minimum de noviciat et de prononcer des vœux temporaires avant des vœux définitifs.

Cette mesure a principalement le but de réduire le nombre d’ermites gyrovagues ou sarabaïtes.

(À ce propos, il faut noter que les commentateurs de la Règle de saint Benoît rappellent souvent que ces deux déviations monastiques ne concernent pas seulement les ermites mais aussi les cénobites. On peut, en effet, tout en vivant en communauté, être gyrovague ou sarabaïte, sinon de corps du moins d’esprit.)

Pour éviter ces excès, il est donc normal de rechercher, si les circonstances le permettent, une reconnaissance canonique.

Toutefois, il y a cependant aujourd’hui chez certains prêtres et certains évêques une tendance légaliste à tout réduire aux lois canoniques sans considérer le primum vivere d’une communauté ou d’un individu comme non moins important que la reconnaissance canonique elle-même.

Dom Gérard Calvet disait souvent de ne pas confondre le « secondaire » et le « second ». Ce qui est premier n’est pas second mais n’est pas forcément secondaire. Et, par définition, le premier est avant le second sans que l’un et l’autre ne soient secondaires en tant que tel (c’est-à-dire en tant que premier ou second).

Bref, pour prendre deux exemples, les « Dominicains » de Chéméré (Fraternité Saint-Vincent-Ferrier) ont été pendant des années sans reconnaissance légale. Il n’en menaient pas moins une vie dominicaine. Et comme je l’ai déjà rapporté ailleurs, voilà ce que disait Mgr Xavier Malle, évêque de Gap, le 5 mai 2019, aux ermites de Montmorin qui ont succédé au Père Emmanuel de Floris et, ce, environ 50 ans après les débuts de ce regroupement d’ermites : « Mes chères sœurs, mes chers pères, jusqu’à ce jour, canoniquement, vous n’existiez pas. Heureusement que Dieu est bien au-delà du Droit Canon et que cela n’a pas empêché la louange de Dieu ».

C’était exprimer, dans le style d’une prédication orale (puisqu’il s’agissait d’un sermon), que vouloir tout réduire aux lois canoniques est du légalisme et un manque d’équilibre dans la pensée théologique et dans la pastorale.

Alors en quoi consiste ce primum vivere en tant qu’ermite ? Dans un autre article, nous en avons parlé longuement en résumant un livre qui donne suffisamment d’informations pour mener une sérieuse vie érémitique. Voir ici cet article.

b. Les étapes recommandées

• Pour devenir ermite diocésain •

Nous suggérons les étapes suivantes :
• trouver un lieu stable et adapté,
• avoir une source stable de revenus (pour vivre sans tomber malade),
• soumettre à un supérieur une règle de vie s’inspirant des principes décrits dans cet article,
• avoir un Confesseur qui comprenne bien la vie monastique et encore mieux la vie érémitique,
• demander une reconnaissance canonique auprès de l’Évêque diocésain,
• faire profession publique des trois conseils évangéliques scellés par un vœu ou par un autre lien sacré entre les mains de l’Évêque diocésain.

• Pour être ermite sans reconnaissance canonique •

Faire la même chose que précédemment mais sans demander de reconnaissance canonique auprès d’un évêque et en prononçant des vœux privés et non publics.

Cette situation est cependant risquée et la persévérance définitive dans cette voie assez compromise à cause de la grande faiblesse humaine, non protégée par des vœux publics.

Nous ne la recommandons pas du tout, mais la mentionnons simplement car elle semble correspondre à une réalité qui peut exister.

• Pour passer de la vie cénobitique à la vie érémitique •

Comme le dit saint Benoît, il est plus sûr de vivre d’abord un temps suffisamment long en communauté avant de se lancer dans une vie d’ermite.

Personnellement, comme je l’ai déjà écrit, il me semble qu’il serait prudent d’attendre 20 ans de vie commune et 40 ans d’âge, surtout pour les hommes. Sinon, les défections risquent d’être trop nombreuses et les retours à une vie cénobitique systématiquement voués à l’échec. Ces indications n’ont pas quelque chose de très rationnel : il s’agit simplement d’intuitions par rapport aux différents moines que la Providence m’a permis de côtoyer.

Un des principaux avantages de devenir moine ermite après avoir été moine cénobite concerne la Règle de vie : il suffit de poursuivre la Règle suivie habituellement en communauté (avec les quelques adaptations obligatoires dues à une vie solitaire) sans se casser la tête à chercher autre chose. Cela donne une grande liberté spirituelle et permet justement de se protéger plus facilement contre la recherche de sa volonté propre.

Mais passer de la vie cénobitique à la vie érémitique n’est pas en pratique la démarche la plus simple, car il faut alors que le supérieur d’une communauté reconnaisse la vocation d’ermite de l’un de ses moines et qu’il la soutienne matériellement et spirituellement. Ce qui concrètement semble assez rare. Certes il arrive que, dans une communauté, un moine en fasse la demande et qu’elle lui soit accordée. Mais cela est accepté souvent à cause d’autres circonstances humaines et non parce que le supérieur voit dans cette requête une vocation particulière. Il s’agit souvent d’une exception et qui, de plus, n’est pas forcément définitive.

Cette difficulté vient principalement du fait suivant : actuellement, vous n’entrez pas dans une communauté monastique en vue de devenir un jour ermite.

Ce choix dépend entièrement du bon vouloir du supérieur de cette communauté sans que cela soit prévu comme un cursus particulier, envisageable et légitime.

En effet, si saint Benoît parle très brièvement dans sa Règle des vocations érémitiques, est-ce qu’il existe des Constitutions où l’on commente ce point en détaillant davantage comment procéder pour permettre aux vocations d’ermite d‘exister ?

Ne serait-il pas souhaitable, pour toutes les communautés monastiques qui le désirent,
• que les supérieurs discernent plus facilement les vocations d’ermite ;
• que cela soit prévu dans leurs Constitutions et donc mieux compris de tous ;
• que ces vocations soient par eux soutenus matériellement et spirituellement ?

Il me semble que bien des difficultés, des dépressions, des engourdissements spirituels dans les communautés monastiques pourraient être évités si certaines d’entre elles prévoyaient tout simplement dans leurs Constitutions un cursus particulier pour ces vocations, tout comme il existe un cursus différent pour les moines qui sont ordonnés prêtres.

Frère Toussaint, mb
en la fête de saint Benoît
ce 11 juillet 2022

Dans un prochain article, nous donnerons la liste de toutes les communautés bénédictines traditionnelles que nous connaissons avec un lien vers leur site Internet respectif. Si vous pensez avoir une vocation d’ermite et que vous recherchez une communauté où vous former, vous pourrez toujours essayer de les contacter.

NOTATE BENE du 11 février 2026.

À défaut de l’article promis et que nous n’avons jamais pris le temps de rédiger, trois amis ont créé en 2022 une association et un site Internet au nom de Aide aux Monastères. Le but était de fournir, entre autres, cette liste de communautés bénédictines traditionnelles. Or cette démarche fut mal accueillie, les uns considérant les autres non suffisamment traditionnels et vice versa. Certaines abbayes ont même refusé de manière peu polie et procédurière à figurer sur cette sorte d’annuaire.

C’est en partie pour cela que nous proposons maintenant, à ceux qui pensent avoir une vocation d’ermite bénédictin, un parcours différent, au sein de notre propre association et ermitage. Vous en trouverez l’explication et les modalités sur cette page : La vocation d’ermite bénédictin.

1. L’érémitisme est une pratique antique des Pères du désert comme saint Antoine le Grand. Pourquoi avez-vous décidé de la remettre au goût du jour ?

Les vocations d’ermites n’ont jamais cessé d’éclore et d’exister durant toute la vie de l’Église, avec des hauts et des bas, comme pour toutes les vocations religieuses et sacerdotales. L’érémitisme n’est donc pas une pratique antique qui aurait disparu et qui reviendrait au goût du jour. En ce qui me concerne, je veux simplement suivre ma vocation et je suis également heureux de pouvoir écrire à l’occasion quelques lignes sur la vie érémitique en espérant la faire connaître davantage.

Aujourd’hui, beaucoup de personnes s’informent plus avec Internet qu’à travers la lecture d’ouvrages imprimés. Les Chartreux, autrefois si discrets et qui refusaient d’être filmés jusque dans les années quatre-vingt, communiquent désormais facilement par ce biais-là. Sur leur propre site, ils ont même publié les statuts de leur Ordre. Et c’est compréhensible. En effet, il y a de fortes chances qu’un jeune de 2021 qui veut se renseigner sur les différents modes de vie consacrée le fera plutôt depuis un périphérique connecté à Internet.

Mais ce n’est pas seulement chez des âmes en recherche de leur vocation qu’il peut y avoir une méconnaissance de la vie érémitique. Certains pensent que la vie érémitique consiste à plagier la vie des Pères des déserts, de saint Jean-Baptiste, de saint Charles de Foucauld… D’autres pensent que l’érémitisme a évolué vers l’établissement de communautés régies par des Règles monastiques et qu’elles l’auraient peu à peu remplacé afin d’éviter les fantaisies et les illusions auxquelles un moine vivant seul peut facilement se livrer.

La vie érémitique n’est-elle pas plutôt une vocation particulière, voire à part entière ? C’est ce que nous allons essayer de découvrir.

2. Comment distinguer un ermite d’un moine ? Existe-t-il une spiritualité propre à l’érémitisme ?

L’ermite ne se distingue pas du moine mais du cénobite, car il existe des moines ermites et des moines cénobites : ce sont deux espèces de moine différentes. Un ermite se nomme également anachorète. Quelques explications sémantiques parleront d’elles-mêmes. Moine (en français) et monachus (en latin) proviennent du mot grec μοναχός qui signifie à la fois « solitaire » et « célibataire ». Anachorète (en français) et anachoreta (en latin) proviennent du mot grec ἀναχωρητής, un dérivé du verbe ἀναχωρέω composé lui-même du verbe χωρέω, qui signifie « se retirer, se déplacer, avancer, bouger », et du préfixe privatif ἀνα, aux multiples sens, que l’on peut traduire ici par « à l’écart ». L’anachorète est celui qui se retire à l’écart ; et ce, de manière active, pourrait-on ajouter. C’est un état de vie qui procède d’une action volontaire de retraite. Ermite a un sens plus passif. Il désigne un habitant du « désert » qui, en latin, se dit eremus et, en grec, έρημος. Cénobite (en français) et les mots cœnobita et coenobium (en latin) proviennent du mot grec κοινόβιον qui signifie « vivant en communauté » et qui lui-même est un composé des mots κοινή, « en commun », et βίος, « la vie ».

Si l’on fait attention au sens premier de ces mots, une question se pose alors : être un « moine » « cénobite » (c’est-à-dire un « solitaire » « vivant en communauté ») n’est-il pas contradictoire dans les termes ? Il n’en est rien, car d’une part être célibataire (le second sens du mot moine) reste essentiel à la vie monastique et, d’autre part, la vie monastique en communauté demeure une vie de solitaire, dans le sens où les moines, qui sont retirés dans une clôture monastique, vivent dans le silence à l’écart du monde.

Au cours des siècles, on peut observer fréquemment des passages de la vie érémitique à la vie cénobitique, et vice versa.

Les premiers moines chrétiens ont tout d’abord été des ermites, répartis principalement dans le désert de la vallée du Nil. On les a nommés les « Pères du désert », car leur spiritualité qui a rayonné de leur vivant en dehors de leur solitude, en particulier grâce aux apophtegmes que l’on recueillait d’eux, a influencé de manière paternelle la vie spirituelle des premiers chrétiens ; d’où leur nom de « Pères ».

Certains d’entre eux se sont regroupés pour former des communautés. Les saints Pacôme le Grand (292-348), Hilarion de Gaza (291-371), Chariton le Confesseur (270-350) et Basile de Césarée (329-379) sont les premiers exemples d’ermites qui ont fédéré d’autres ermites en organisant des communautés selon des Règles monastiques. Saint Pacôme et saint Hilarion de Gaza avaient été formés eux-mêmes par saint Antoine le Grand (251-356), qui est considéré avec saint Paul de Thèbes (227-342) comme le pionnier de la vie monastique érémitique chrétienne. Durant tout le IV^e siècle, il y eut donc à la fois un grand nombre d’ermites et aussi l’apparition des premiers moines chrétiens cénobites.

À la fin du V^e siècle, saint Benoît de Nursie (480-547) a commencé sa vie monastique en tant qu’ermite. Quelques années plus tard, des moines, qui vivaient déjà en communauté en suivant la règle de saint Pacôme, lui demandèrent de devenir leur supérieur. Comme il était trop strict à leur goût, ils voulurent l’empoisonner : un fait divers surprenant de la part de moines, qui aurait bien plu aux médias d’aujourd’hui ! Mais saint Benoît qui avait l’habitude de bénir ses aliments vit la coupe de vin qu’on lui présentait se briser sous ses yeux, au moment où il la signait de la Croix. Comprenant les intentions homicides de ces malheureux moines, il les quitta pour redevenir ermite. Quelque temps après, il vit venir à lui un bon nombre de disciples désireux de « servir avec lui le Dieu tout-puissant ». Il quitta alors de nouveau sa grotte et s’installa avec eux à Subiaco. Plus tard, s’inspirant de Règles plus anciennes, il rédigera sa propre Règle des moines dont la sagesse traversera les siècles jusqu’à aujourd’hui.

Sainte Catherine de Sienne (1347-1380), attirée par les ermites et les Pères du désert, fit vœu de chasteté à l’âge de sept ans ; durant son enfance et son adolescence, elle les imita par des jeûnes, des veilles nocturnes et par la recherche fréquente de la solitude. Elle deviendra ensuite une Mantellata (une sœur de la Pénitence de saint Dominique) avant d’être l’active défenderesse de la papauté que l’on connaît.

Proche de nous, saint Charles de Foucauld (1858-1916), après une vie de débauche et une conversion, devint moine cénobite à l’abbaye Notre-Dame des Neiges. Sept ans plus tard, il quitta la Trappe pour devenir ermite, tout d’abord à Nazareth, puis à Béni-Abbès et enfin à Tamnarasset. Il garda le désir de fonder une congrégation et donc de retrouver une vie en communauté. Ce qui semblait motiver saint Charles de Foucauld était de vivre de manière plus austère qu’au monastère plutôt que de vivre seul, et il voulait que d’autres partageassent son idéal. De son vivant, il n’aura cependant jamais de disciples.

Saint Célestin V (1209-1296) est encore un exemple atypique : il fut ermite, puis pape, puis de nouveau ermite.

Parmi des exemples contemporains, Dom André Louf (1929-2010), père abbé du Mont-des-Cats a terminé sa vie monastique comme ermite. Dom Jacques Winandy (1907-2002), père abbé de l’abbaye de Clervaux, a laissé sa charge au bout de neuf ans pour devenir ermite. Avec d’autres moines, il a formé une société qui n’a pas eu le temps de recevoir une forme canonique : « Les Ermites de saint Jean-Baptiste ». Celle-ci fut dissoute au bout de quelques années par la dispersion de ses membres. Lui poursuivit sa vie d’ermite jusqu’à la fin de ses jours. Dom Gérard Calvet (1927-2008) quitta, pour des raisons liturgiques et monastiques, son abbaye d’origine. Il passa six mois à l’abbaye de Fontgombault, puis trois mois à la chartreuse de Montrieux. Il vécut ensuite neuf mois comme ermite à Montmorin auprès du Père Emmanuel de Floris (1909-1992), puis s’installa seul à Bédoin. Là, « au lieu des moines anciens qu’il espérait, ce sont des jeunes gens qui le rejoignent pour postuler » et il poursuivit avec eux une vie cénobitique. Le Père Emmanuel, quant à lui, resta dans son ermitage autour duquel viendront se regrouper au fil des ans une vingtaine d’ermites. Il n’est pas rare que des moines de différents monastères aient la permission de leur supérieur de se retirer à l’écart de leur communauté pour vivre comme ermite. Certains d’entre eux reprennent parfois une vie communautaire à la fin de leur vie pour des motifs de santé.

De tous ces exemples et de bien d’autres qu’il serait trop long d’énumérer, que peut-on retenir ? Existe-t-il une spiritualité propre à l’érémitisme ou bien le choix de vivre comme ermite correspond-il à des aspirations qui varient selon les événements ?

La première impression serait effectivement que tous ces mouvements entre vie cénobitique et vie érémitique semblent assez circonstanciels. Cependant, les circonstances humaines ont toujours un rôle dans la poursuite d’une vocation. En effet, pour le commun des mortels, Dieu ne fait pas des miracles pour dicter aux âmes le chemin qu’elles doivent poursuivre. Il inspire plutôt des pensées et dirige les événements en permettant des réalisations et en empêchant d’autres. Il est donc normal que des événements humains soient à l’origine de vocations religieuses, sacerdotales, monastiques et aussi de vocations monastiques érémitiques.

En revanche, les quelques exemples cités plus hauts peuvent peut-être fournir un début de réponse qu’il faudrait certainement creuser davantage. Personnellement, je pense que l’on peut distinguer deux types d’ermites : ceux dont la période vécue au désert est comme une préparation à une autre vocation et ceux dont la réelle vocation est de rester au désert. Encore une fois, le fait que des circonstances humaines soient involontairement à l’origine de vies érémitiques n’enlève rien à l’existence de réelles vocations érémitiques.

La particularité de cette vocation est qu’il est rare (et non recommandé) qu’elle ne soit pas précédée par une vie en communauté — ce qui pose d’ailleurs de manière récurrente la difficulté de son acceptation par les supérieurs de ces communautés mêmes.

Voyez comment saint Benoît parle de la vocation érémitique dans sa Règle : « La deuxième espèce de moine est celle des anachorètes ou ermites. Ceux-ci n’en sont plus à la simple ferveur du début dans la vie religieuse. Formés par une longue épreuve dans le monastère, ils ont appris, grâce au soutien de nombreux confrères, à lutter contre le démon. Bien exercés, ils passent de cette milice fraternelle au combat singulier du désert ; et, sûrs désormais d’eux-mêmes, sans le secours d’autrui, ils peuvent soutenir, Dieu aidant, avec leur seule main et leur seul bras, la guerre contre les vices de la chair et des pensées ».

Si on lit rapidement ce passage, on pourrait penser que saint Benoît ne laisse devenir ermite que les moines aguerris et « parfaits ». Cependant, de même qu’il ne faut pas attendre d’être un chrétien « parfait » pour devenir moine, je ne pense pas qu’il faille attendre d’être un moine « parfait » pour devenir ermite. « Bien exercés » implique que le temps passé en communauté soit suffisamment long pour créer des habitudes vertueuses. « Sûrs désormais d’eux-mêmes » implique que la décision soit parfaitement mûrie, c’est-à-dire sans crainte et sans inquiétude. Être « sans le secours d’autrui » et ne plus avoir les encouragements d’une vie commune est la nature même de la vie érémitique. On pourrait donc dire que c’est tout simplement cela la spiritualité propre à l’érémitisme ; à savoir, un isolement qui oblige de ne plus agir par émulation ni par la crainte des sanctions d’un supérieur immédiat, un isolement qui permet de se dépouiller davantage de son amour-propre. En vivant seul, on ne peut se donner que soi-même comme responsable de ses échecs et de ses insuffisances.

Il me semble normal que ce ne soit pas toujours compris, en particulier de la part de moines cénobites. Il faut avoir expérimenté soi-même cette solitude, pas seulement durant quelques jours de retraite par-ci par-là, mais pendant de longues périodes. On ne reste pas longtemps au désert si l’on est (seulement) animé par la fuite des désagréments que comporte parfois la vie en communauté. Le désir doit être avant tout de se retrouver davantage seul, davantage solitaire, davantage moine face à Dieu. Bien des ermites ont également poussé le dépouillement très loin dans le confort matériel. Beaucoup ont suivi une ascèse plus admirable qu’imitable. Mais beaucoup n’ont pas égalé les performances de ces ascètes. Ces derniers ont-ils été moins ermites ? S’ils ont vécu, jusqu’au bout, dans la simplicité et sans la consolation d’autrui,le dépouillement intérieur inhérent à cette vie solitaire, à cette vie de moine, il me semble qu’ils auront alors pleinement suivi leur vocation d’ermite.

3. Quelles relations les ermites entretiennent-ils avec le monastère, la paroisse et le diocèse ?

Entre les ermites, leur monastère d’origine s’ils en possèdent un, la paroisse de leur voisinage et le diocèse où ils se trouvent, il existe bien sûr des relations. Tout d’abord, elles se situent à deux niveaux : au niveau des relations humaines et au niveau du droit canonique. Ensuite, elles dépendent de la provenance et du statut de l’ermite. Celui-ci peut provenir ou non d’une communauté religieuse. Et, si c’est le cas, soit il reste membre de sa communauté d’origine avec la permission spéciale de vivre comme ermite, soit il n’en fait plus du tout partie. Il peut également être prêtre et posséder par conséquent une incardination, c’est-à-dire être juridiquement rattaché à un diocèse ou un institut de vie consacrée.

Du point de vue humain, les relations peuvent être cordiales ou conflictuelles. Lorsque l’on étudie l’histoire de l’Église, il est frappant de constater que de nombreuses réalisations louables ont démarré dans des situations de désaccord entre des personnes. Dieu se sert de tout — et même de ce qui apparaît négatif — pour réaliser de belles œuvres. Cela ne date pas d’aujourd’hui et commença déjà avec la célèbre dispute entre saint Paul et saint Barnabé : « Barnabé voulait emmener aussi Jean appelé Marc. Mais Paul n’était pas d’avis d’emmener cet homme, qui les avait quittés à partir de la Pamphylie et ne les avait plus accompagnés dans leur tâche. L’exaspération devint telle qu’ils se séparèrent l’un de l’autre » (Acte des Apôtres, chap. 15, v. 37-39). Saint Paul et saint Barnabé poursuivirent alors leur œuvre d’évangélisation dans des contrées différentes. Il n’y a donc rien d’extraordinaire que certains moines aient parfois demandé de devenir ermite suite à un différend. Ce qui n’enlève rien, comme nous l’avons dit plus haut, à l’existence de réelles vocations érémitiques, le conflit humain n’étant que l’occasion de révéler quelque chose de plus profond.

En ce qui concerne la vie pastorale des paroisses et des diocèses, il est normalement logique que les ermites ne s’en mêlent pas. Cependant, il arrive aux ermites prêtres qu’il leur soit confié quelque charge, leur permettant parfois une amélioration de leurs conditions matérielles tout en gardant suffisamment d’isolement et de solitude.

Du point de vue canonique, un ermite qui a commencé sa vie religieuse comme moine cénobite peut donc rester rattaché à son monastère d’origine ou bien en être détaché. Autrefois, les ermites comme saint Charles de Foucauld, qui quitta la Trappe avant ses vœux définitifs, n’avaient plus de statut canonique approprié à leur état de vie ; et c’est peut-être d’ailleurs pour cela que lui-même désira si ardemment fonder une congrégation. Depuis l’édition du nouveau code de droit canonique, en 1983, un article a été rajouté (le canon 603) afin de légiférer le statut d’ermite diocésain. Les ermites qui ne dépendent pas ou ne dépendent plus d’une communauté religieuse peuvent donc devenir ermites diocésains. Il n’est cependant pas obligé de posséder ce statut, d’être « reconnu par le droit comme dédié à Dieu dans la vie consacrée » pour vivre comme un ermite.

Ainsi que le disait Mgr Xavier Malle, évêque de Gap, le 5 mai 2019, aux ermites de Montmorin qui ont succédé au Père Emmanuel de Floris : « Mes chères sœurs, mes chers pères, jusqu’à ce jour, canoniquement, vous n’existiez pas. Heureusement que Dieu est bien au-delà du droit canon et que cela n’a pas empêché la louange de Dieu ».

À Montmorin, des démarches canoniques avaient été entreprises dès le début et il a fallu attendre cinquante ans (1969-2019) pour que ces ermites obtiennent un statut canonique. Nous le savons bien, depuis les années soixante-dix — et même avant, mais il n’est pas lieu d’en parler ici —, il existe une crise liturgique et doctrinale dans l’Église et ce, au sein même de sa hiérarchie. Cette situation particulière ne permet donc pas de suivre toujours et immédiatement ce qui, canoniquement, serait le mieux en temps normal.

4. Concrètement, comment se passe une semaine type à l’ermitage ?

À l’ermitage, prière, travail, lecture, repas et repos sont la trame des journées et des semaines. Extérieurement, elles sont très similaires à la vie monastique que j’ai connue en communauté. Je travaille cependant deux fois plus que dans mon abbaye d’origine du Barroux. Ce sont les offices chantés, la lectio divina, les moments d’oraison et le silence qui animent ces heures de travail, qui aident à pratiquer la prière continuelle. Cette dernière ne consiste pas à réciter des prières dans sa tête à longueur de journée, mais de rester uni à Dieu par l’intention (et non par l’attention, car, comme chacun sait, il faut être pleinement attentif à ce que l’on fait, à l’instant présent).

À cela, j’ai rajouté, tout au long de l’année, le jeûne intermittent tel que saint Benoît le prévoit dans sa Règle. C’est une petite pénitence qui n’est pas très difficile et que certains pratiquent simplement pour leur santé. Elle permet toutefois de garder une bonne vigueur spirituelle.

Du lundi au vendredi, je fais des travaux informatiques et les travaux domestiques habituels de tout un chacun. J’ai la chance d’avoir mon parrain bienfaiteur qui me fait des courses hebdomadaires ; ce qui m’évite une sortie de l’ermitage. Le samedi, en général, je passe une journée complète de travail manuel : entretiens, réparations, rangements, potager, poulailler, verger et bergerie. Je n’ai pas le temps de m’ennuyer. Les dimanches et les jours de fête, j’assiste à une messe selon l’ancien rite romain, rite auquel je suis attaché de manière exclusive depuis quarante ans. Et j’ai la grâce de pouvoir y chanter toutes les pièces en grégorien. Je profite de ces journées de repos pour lire davantage. Lorsqu’un prêtre de passage peut venir dire la messe à l’ermitage ; cela me permet d’avoir une messe supplémentaire en semaine.

Dans cette section, j’ai parlé seulement de mon cas particulier, car chaque ermite, selon son origine et sa grâce, aura des occupations et des horaires différents. Il serait irréaliste, voire absurde, d‘établir à l’intention de tous les ermites une règle de vie commune qui entrerait dans tous les détails de la journée. Le texte du droit canon concernant les ermites diocésains indique l’essentiel : « § 1. Outre les instituts de vie consacrée, l’Église reconnaît la vie érémitique ou anachorétique, par laquelle des fidèles vouent leur vie à la louange de Dieu et au salut du monde dans un retrait plus strict du monde, dans le silence de la solitude, dans la prière assidue et la pénitence. § 2. L’ermite est reconnu par le droit comme dédié à Dieu dans la vie consacrée, s’il fait profession publique des trois conseils évangéliques scellés par un vœu ou par un autre lien sacré entre les mains de l’Évêque diocésain, et s’il garde, sous la conduite de ce dernier, son propre programme de vie. (Can. 603) ». Il est donc recommandé d’avoir un programme de vie et cela est requis pour être ermite diocésain.

À propos de règle de vie érémitique, j’ai résumé, dans cet article (cliquer ici), un ouvrage de Dom Jacques Winandy intitulé La Vie érémitique. On y retrouve tout à la fois des indications pratiques et des conseils spirituels. Ils sont le fruit d’expériences de vie érémitique vécues durant de nombreuses années et peuvent donc constituer une base solide à l’établissement d’un programme de vie érémitique. La séparation du monde, la stabilité, le célibat volontaire, la pauvreté, le travail, le jeûne, l’abstinence, les veilles nocturnes, l’obéissance, la vie sacramentelle, la lectio divina et la prière continuelle : tels sont les points abordés avec simplicité dans cet opuscule. Ils sont amplement suffisants pour savoir comment concrètement mener une vie d’ermite.

5. Avez-vous une idée du nombre d’ermites en France, en Europe et dans le monde ?

Non, je n’en ai aucune idée précise. Certains parlent de 250 à 300 ermites diocésains actuellement en France. Il serait intéressant d’en faire une recension. Ce ne devrait pas être compliqué mais juste un peu long, comme pour toute opération de ce genre. Il faudrait se renseigner auprès de chaque diocèse et auprès de chaque institut de vie consacrée en leur demandant la liste des satellites érémitiques qui gravitent autour d’eux !

Il est commun de lire que les ermites étaient « très nombreux » dans les premiers siècles de l’Église. Mais que veut dire exactement « très nombreux » ? Dom Paul Delatte disait aussi, au début du XX^e siècle, que la vie érémitique avait complètement disparu de la vie de l’Église ; il ajoutait que c’était une vocation extraordinaire, peu recommandable, trop parfaite pour être accessible à toutes les âmes, moins naturelle que la vie cénobitique, etc. Mais le nouveau droit canon et la pratique actuelle de l’érémitisme semblent démontrer une sévérité excessive dans les propos de Dom Delatte. Et ne serait-ce pas le fait que l’érémitisme ait été parfois mal compris et peu encouragé qui soit aussi la cause de certains échecs ?

Personnellement, j’ai croisé plusieurs ermites dans ma vie. Le premier était un jeune moine qui avait vécu six ans dans une abbaye bénédictine et qui s’était installé ensuite comme ermite près d’une abbaye de moniales. Le Père Basile Hypeau, d’En-Calcat, qui fut longtemps aumônier des moniales bénédictines de Jouques, vivait là-bas de manière assez érémitique ; il retourna dans son abbaye à la fin de sa vie. Un ermite qui vivait près d’un couvent de capucins vint s’installer quelque temps, après la fermeture de celui-ci, près de mon abbaye d’origine. Il intégra ensuite, je crois, une communauté. À l’abbaye de Fontgombault, j’ai croisé, en 2006, un ermite qui vivait hors clôture dans le voisinage des moines et un autre, membre de la communauté, qui était en clôture. En Italie, enfin, j’ai connu un Cistercien, toujours rattaché à son abbaye d’origine, qui vivait comme ermite dans un endroit reculé de la montagne ligurienne.

Les ermites ont donc été certainement beaucoup plus nombreux qu’on le soupçonne. Ce qui semble normal, puisque le principe de leur vie est d’être en retrait et à l’écart. Il serait intéressant de faire une étude plus approfondie sur l’érémitisme et la vie des différents ermites, tout au long de la vie de l’Église. Peut-être certains l’ont-ils déjà fait ? Merci à ceux qui pourraient me renseigner à ce sujet ! Au-delà de la simple curiosité, une telle recherche pourrait aboutir sur une étude théologique de la vie érémitique et contribuer ainsi au développement et au soutien de ces vocations, pour la plus grande gloire de Dieu et le salut des âmes !

Frère Toussaint, mb

Dom Jacques Winandy, S. Exc. Mgr Remi Joseph de Roo et les Ermites de saint Jean-Baptiste

Personnellement, ce fut un grand réconfort de découvrir récemment cet ouvrage, car les ermites, s’ils ne sont peut-être pas aussi rares qu’on le pense (250 à 300 ermites diocésains en France en 2021 d’après cet ermite), tendent à rester cachés aux yeux du monde et il n’est donc pas facile de rencontrer des exemples à imiter. D’autant moins que la particularité de cette forme de vie est d’être multiforme et qu’il existe en pratique autant de vies érémitiques que de vocations d’ermites.

Que proposer de commun, par conséquent, à tous les ermites tout en respectant le charisme de chacun ?

Cet ouvrage d’une cinquantaine de pages répond très bien à cette question. Grâces soient rendues à Dom Jacques Winandy de nous l’avoir écrit et à l’abbaye de Bellefontaine de l’avoir édité !

Nous avons pensé que ce petit livre pourrait également être utile à tous ceux qui désirent mieux connaître la vie érémitique et nous vous invitons à le découvrir avec le résumé qui suit.

Résumé de Vie érémitique de Dom Jacques Winandy

I. La mort au monde et à soi-même

1. La séparation du monde et la stabilité

Le moine doit s’accoutumer à rester chez lui le plus possible. C’est une attitude fondamentale qui fera de lui un vrai ermite.

Seules les nécessités matérielles et la charité doivent faire exception à cette séparation du monde, à cet isolement du monde extérieur.

C’est donc davantage la stabilité et la garde de la cellule monastique que le lieu et l’isolement géographiques qui constituent un ermitage.

2. Le célibat embrassé pour le royaume des cieux

Par définition, être moine, c’est se rendre volontairement solitaire et célibataire. En effet, le mot grec μοναχός (monakhós), d’où viennent les mots monachus en latin et moine en français, veut dire à la fois solitaire et célibataire. On ne peut donc être moine ermite sans être célibataire et renoncer au mariage. Il est même possible de considérer que l’érémitisme, qui est une vie encore plus solitaire, soit comme l’aboutissement logique, sinon nécessaire, du célibat de tout moine.

Le célibat monastique, qui comporte la continence volontaire, n’est pas une ascèse pratiquée pour elle-même. Il n’est pas non plus le désir de fuir les soucis familiaux. Il est la conséquence d’un amour de Dieu qui doit être suffisamment grand pour devenir exclusif, anticipant en cela la vie éternelle où l’on ne prend ni femme ni mari.

Ne donner son cœur qu’à Dieu seul ne supprime pas les témoignages d’affection et les amitiés parfois grandes et profondes. Si le cœur du moine est plein de Dieu et déborde de son amour, c’est ce débordement d’amour qui rayonnera sur ses frères humains.

3. Pauvreté et travail

La pauvreté monastique et érémitique n’est pas de se réduire à un état de misère extrême, mais de rechercher une grande simplicité de vie.

Elle consiste à réduire ses besoins au minimum en retranchant tout superflu, à ne pas rechercher la facilité pour elle-même en désirant se procurer tout ce qu’il y a de plus « pratique », à ne pas accumuler sans raison des réserves. En sens inverse, elle consiste à être suffisamment raisonnable pour ne pas être à la charge d’autrui.

Cette pauvreté entraîne la nécessité de gagner son pain. L’ermite cherchera de préférence à se procurer par son travail les ressources nécessaires à sa subsistance. S’il le peut, il travaillera de ses mains. Le travail est facteur d’équilibre ; il contribue à une croissance de l’être qui doit rester pleinement humaine et ne saurait sans dommage ignorer les réalités terrestres.

L’ermite doit faire face aux multiples petits travaux d’ordre ménager : cuisine, vaisselle, raccommodages, nettoyages, petites réparations, culture de quelques légumes, etc.

Il doit avoir le goût de l’ordre, de la propreté et du travail bien fait. Le mépris des soins du corps, la négligence dans le vêtement, à une époque soucieuse d’hygiène comme la nôtre, seraient un non-sens et mériteraient d’être blâmés.

4. L’ascèse corporelle

L’ascèse corporelle chrétienne consiste à se mortifier, c’est-à-dire à mettre à mort ses tendances vicieuses et ses instincts déréglés. Elle ne rejette pas ce qu’exigent la faim, la soif, le besoin de sommeil et de détente, l’infirmité ou la maladie. Ce qu’elle combat, c’est la gourmandise, la délicatesse excessive, la peur de l’effort.

Le but poursuivi est ce que l’on nomme l’apatheia, c’est-à-dire, l’apaisement des passions : le calme, la sérénité, l’égalité d’humeur, l’équilibre psychique et la vision objective des êtres.

Les trois grands moyens utilisés traditionnellement sont le jeûne, l’abstinence et les veilles nocturnes.

a. Le jeûne

On ne jeûne pas quand on se contente de manger moins que d’habitude, de rester sur sa faim. Jeûner, c’est rester complètement à jeun pendant un temps notable : jusqu’au soir, disait l’ancienne tradition ; ou même durant trente-six heures et davantage. Ce qui n’interdit pas de prendre de l’eau ou quelque autre boisson légère.

La réduction volontaire du nombre des repas, la pratique périodique d’un jeûne modéré mais sérieux, confèrent à la longue une indépendance remarquable à l’égard de la nourriture.

Bonne est la prière qui s’accompagne du jeûne.

Livre de Tobie, chap. 12, v. 8.

Voir ici notre article sur le jeûne intermittent.

b. L’abstinence

Il s’agit d’observer un régime purement ou principalement végétarien. Un tel régime doit rester équilibré et contenir suffisamment de protéines.

Privilégier les fruits et légumes, frais, crus, de saison et du pays. Éviter les fritures, l’abus de sel et les condiments irritants pour l’intestin. Modérer le sucre [supprimer même complètement le sucre blanc !] et le remplacer plutôt par du miel. Bien mâcher la nourriture.

Il va de soi que l’ermite s’interdira la consommation fréquente ou habituelle des boissons fortes et l’usage du tabac. Il fera bien aussi de se passer de vin et de bière, sauf peut-être en certaines circonstances telles que la maladie, la réception d’un hôte ou les fêtes principales de l’Église.

Notre corps et notre âme ne font qu’un. Ce qui nuit à l’un fait du tort à l’autre. Pour vivre pleinement selon l’esprit, dans la proximité de Dieu, il faut donner au corps une nourriture qui ne l’alourdisse pas, une nourriture qui n’excite pas les passions, la nervosité, le besoin de changement et l’agitation.

c. Les veilles nocturnes

On fera bien de veiller dans la prière, soit au début soit à la fin de la nuit, mais de préférence en son milieu, en interrompant donc pour cela le sommeil.

Le prière nocturne est particulièrement agréable à Dieu ; elle est féconde en fruits de salut pour celui qui s’y livre, pour l’Église, pour les pécheurs. Les démons la redoutent plus que tout autre.

5. L’obéissance

À première vue, la vertu d’obéissance a peu d’occasions de s’exercer dans une vie solitaire. L’ermite peut cependant la conserver sous la forme d’une disponibilité intérieure.

Elle transparaîtra alors dans une autre forme d’obéissance qui s’impose à l’ermite comme à tout chrétien : l’obéissance à Dieu, le souci pressant de conformer toute sa vie à la volonté du Seigneur.

Celle-ci suppose une sensibilité aux inspirations du Saint-Esprit, qui ne s’acquiert qu’au prix d’un grand renoncement à sa volonté propre, à son égoïsme, à cette soif désordonnée d’indépendance qui est à l’origine de tout le mal en ce monde.

Ce que nous croyons que Dieu nous inspire de faire demande cependant à être contrôlé, et c’est ici qu’intervient la nécessité de recourir aux avis et aux conseils d’un Père spirituel, surtout dans le débuts.

II. La vie selon l’esprit dans le Christ Jésus

Si nous oubliions le Christ, si notre vie intérieure se repliait sur elle-même, si elle ne tendait qu’à une expérience du divin destinée à nous satisfaire nous-mêmes, nous ne serions plus dignes du nom de moines, ni même du nom de chrétiens.

Mais si la vie de l’ermite est fondée sur la Foi, tendue en avant par l’Espérance et motivée par la Charité, le meilleur service que celui-ci pourra rendre à l’Église et à l’humanité est de demeurer dans sa cellule, vaquant à Dieu dans le silence de la prière et l’humilité du renoncement.

Moine est celui qui vit séparé de tous et uni à tous.

Évagre le pontique, Sur la prière, 124.

1. La vie sacramentelle

L’Eucharistie maintient et resserre notre union à l’Église et au Sauveur de tous, notre Seigneur Jésus-Christ. L’ermite prêtre la célèbre, non pour la simple satisfaction de sa piété personnelle, mais comme ministre de l’Église et pour le salut de toute l’Église ; l’ermite non prêtre y participe aussi souvent que possible.

Les ermites qui ne sont ni prêtres ni diacres ne désireront généralement pas le devenir. L’ancienne tradition y voyait un danger d’orgueil. Ils préféreront donc, en principe, rester dans l’état où ils se trouvaient quand ils ont entendu l’appel de Dieu. [La question ne se pose évidemment pas pour les ermites femmes.]

Chacun aura le souci de se purifier aussi souvent qu’il le jugera expédient de ses fautes par le sacrement de Pénitence, en demandant l’absolution sacramentelle au prêtre de son choix. La contrition et la componction, le désir d’expier, de satisfaire et de réparer donnent à la vie de l’ermite une gravité qui n’entament en rien sa joie intime.

2. La Parole de Dieu, lumière et vie

La vie solitaire flotterait dans le vide, si Dieu ne la remplissait de sa présence. Elle succomberait à l’inanition, s’il ne la nourrissait pas de la Sainte Écriture [la Bible]. « Dans la prière, disaient les saints Pères, nous parlons à Dieu ; mais c’est dans l’Écriture sainte que Dieu nous parle. »

Sous peine de tomber dans le sentimentalisme ou dans les faiblesses et les déviations d’une pensée tout humaine, l’ermite fera de la lecture de la Bible le principal aliment de sa vie spirituelle.

Comme l’Eucharistie, comme la prière, comme la solitude et le silence, comme les divers renoncements cités plus haut, la lecture de l’Écriture sainte transforme insensiblement l’être tout entier de l’ermite pour le conduire vers la sainteté.

3. La prière continuelle

Jésus dit aux disciples une parabole pour montrer qu’il leur fallait toujours prier sans jamais se lasser.

Évangile selon saint Luc, chap. 18, v. 1.

Quand on a compris combien nous sommes dépendants de Dieu, combien nous avons besoin de lui, on ne peut plus cesser de prier.

Cette prière ne se réduit pas aux limites d’un « exercice » isolé. Elle doit être l’expression et la respiration de toute la vie. Elle est vraie et sincère si elle traduit l’ardeur d’une âme avide d’être toute à Dieu et ramenant toutes ses pensées, tous ses désirs, toutes ses activités à cette fin unique.

On ne prie bien que du jour où l’on a compris qu’on n’est qu’un pécheur, un homme comme les autres et qu’on ne se regarde plus comme digne d’intéresser qui que ce soit. S’oublier soi-même, se compter pour rien en face de Dieu, c’est déjà prier.

Si la prière ne fleurit bien qu’au désert, c’est qu’on y trouve mieux que partout ailleurs la paix et le repos de l’âme. Il faut positivement tendre à cette quiétude, à ce saint loisir, si l’on veut arriver à prier sans cesse. La prière elle-même doit devenir de plus en plus un repos, un silence docile et attentif à Dieu.

Tout ce qui est cause de trouble et d’agitation pour l’âme : bavardages, lectures inutiles et curieuses, laisser-aller de l’imagination, passions mal réprimées, ressentiments, envie, colère, impatience, désir d’être admiré ou aimé, tout cela fait obstacle à la prière.

La prière vocale est le soutien d’une oraison vraiment intérieure. En effet, nous ne sommes pas de purs esprits et il faut que notre corps participe à notre prière, afin de sanctifier notre être tout entier. Aussi la récitation ou le chant de l’office divin, même si l’on n’y est pas tenu par la loi de l’Église, peuvent être d’un grand fruit. Et en s’unissant à la prière de l’Église, l’ermite communie à ses intentions, à ses désirs, à sa foi et à son amour.

Voir ici un exemple d’offices monastiques chantés par un ermite.

Enfin, pour arriver à pénétrer d’oraison toute sa vie, l’ermite pourra recourir aux oraisons jaculatoires comme la plus célèbre qui est reprise au début de chaque office : « Deus in adjutorium intende, Domine ad adjuvandum me festina, Ô Dieu, venez à mon secours ! Seigneur, hâtez-vous de m’aider ! » et qui était l’oraison jaculatoire que Cassien conseillait de répéter indéfiniment. La récitation du chapelet s’inscrit dans cette tradition et fera à la Sainte Vierge la part qui lui revient dans l’œuvre de notre sanctification.

Les prières vocales (intérieures ou extérieures) ne sont pas des procédés “automatiques” pour procurer l’union à Dieu. Ce sont des moyens d’habituer nos facultés à se tourner spontanément et constamment vers Lui. Et lorsque le travail n’est pas trop absorbant pour l’esprit, elles peuvent aider à unir prière et travail, et à prolonger ainsi l’oraison silencieuse.

L’oraison silencieuse est la prière pure pratiquée dans une immobilité totale du corps et dans le repos des pensées. « Elle doit être courte, nous dit saint Benoît, à moins que la grâce divine n’invite intérieurement à la prolonger. » On aura pourtant le souci de chercher fréquemment et de plus en plus cette “prière pure”, ce contact intime avec cet Absolu que le silence quasi total des facultés peut faire percevoir au-dedans de soi. Y parvenir n’est pas l’affaire d’un jour, ni même de quelques mois.

Ce que Dieu attend de nous, ce sont moins des prestations matérielles, compartimentées et mesurées, que le don d’un cœur habituellement tourné vers lui et attendant tout de lui.

4. L’image de Dieu restaurée

La prise de possession de nos vies par Dieu, le Christ lui-même vivant en nous l’espérance de la gloire future, c’est à cela que nous sommes appelés et c’est ce que nous sommes venus chercher au désert : un état qui d’ailleurs reste toujours inachevé, car la perfection du chrétien consiste à grandir toujours davantage et à courir pour ainsi dire vers l’infini.

Soutenez les vocations érémitiques

Ce qui revient le plus souvent aujourd’hui, parmi les difficultés aux ermites à demeurer fidèles à leur vocation, est d’avoir une structure temporelle qui puisse les soutenir. Ce n’est pas faute de vouloir ou de pouvoir travailler, mais d’arriver à subvenir entièrement à leurs besoins, bien que ceux-ci soient souvent réduits.

Lorsque les ermites dépendent d’une communauté ; c’est celle-ci qui les prend en charge. Lorsque ce n’est pas le cas ou qu’ils sont ermites diocésains, ils doivent subvenir seuls à leurs besoins.

À l’ermitage Saint-Bède, nous arrivons, grâce à Dieu, à subvenir à nos besoins par notre travail. En revanche, il nous manque des fonds pour construire la nouvelle chapelle Sainte-Monique.

Auriez-vous la possibilité et la bonté d’y contribuer ?

Votre contribution servira à réaliser les travaux de la chapelle Sainte-Monique à l’ermitage Saint-Bède. Et, si Dieu veut, cela permettra peut-être un jour à l’association « Les Ermites de saint Benoît » de soutenir d’autres vocations d’ermites dans d’autres ermitages.

 La deuxième espèce de moine est celle des anachorètes ou ermites. Ceux-ci n’en sont plus à la simple ferveur du début dans la vie religieuse. Formés par une longue épreuve dans le monastère, ils ont appris, grâce au soutien de nombreux confrères, à lutter contre le démon. Bien exercés, ils passent de cette milice fraternelle au combat singulier du désert ; et, sûrs désormais d’eux-mêmes, sans le secours d’autrui, ils peuvent soutenir, Dieu aidant, avec leur seule main et leur seul bras, la guerre contre les vices de la chair et des pensées. 

Mes années de vie monastique m’ont permis d’expérimenter la justesse et la sagesse des propos de notre Père saint Benoît. La vie cénobitique est une préparation indispensable à la vie anachorétique. Mais ensuite, en se retrouvant seul face à Dieu et à soi-même, sans « spectateur », quelle liberté intérieure il est possible de gagner ! On peut se purifier davantage et supprimer tous les artifices qu’une vie communautaire peut parfois masquer.

Mike Horn, explorateur solitaire plus admirable qu’imitable, explique ainsi les motivations qui l’ont poussé à réaliser ses aventures :

 On peut vivre “loin de la falaise” ou bien “près de la falaise”. Je préfère les situations périlleuses, car cela permet de mieux connaître mes limites et de grandir davantage. Et lorsque, dans des moments très difficiles, on est seul à les affronter, il est alors parfois plus facile de rester concentrer sur le but poursuivi en n’ayant pas la distraction d’un autre explorateur.

L’aventure monastique, qu’elle soit cénobitique ou anachorétique, est une vie difficile pour ceux qui recherchent vraiment Dieu. La vie d’ermite correspond à une vocation particulière. Ils ont toujours existé et ont toujours eu leur place dans la vie de l’Église, même et surtout au xxi^e siècle. Tant que l’Église militante sera, elle aura toujours en son sein des anachorètes.

L’association Les Ermites de saint Benoît a pour mission de soutenir cette vocation particulière et ainsi, par le mystère de la Communion des saints, de sanctifier l’Église tout entière. Grâce aux dons que vous lui ferez, nous pourrons effectuer les travaux de la chapelle Sainte-Monique et de l’ermitage Saint-Bède. Merci d’avance de votre participation.

Frère Toussaint, mb